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四分律卷第四十七 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (三分之十一) 灭诤揵度第十六之一 尔时，世尊在舍卫国。时，迦留陀夷，与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时，迦留陀夷，浴竟上岸，着六群比丘衣，谓是己衣，不看而去。 六群比丘，洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：“迦留陀夷偷我衣。”人不在现前，便作灭摈羯磨。 迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白佛，佛问言：“汝以何心取？” 答言：“谓是我衣取，不以贼心。” 佛言：“不犯，不应不看衣而着，不应人不现前而作羯磨，呵责羯磨，摈羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，举羯磨，灭摈羯磨，若作羯磨不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤，应如是说现前毘尼。” 尔时，世尊在王舍城。 时，沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，时，诸比丘皆言犯重罪，即问言：“汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？” 彼不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，答言：“我不忆犯如是罪。”即语诸比丘言：“长老，莫数诘问我。” 诸比丘故诘问不止，彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘。 诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毘尼白四羯磨。应如是与，沓婆摩罗子，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我沓婆摩罗子不犯重罪，诸比丘言，我犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问我言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，答言：‘我不忆犯如是重罪，诸长老，不须数数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼，慈愍故。]如是第二第三乞。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，诸比丘皆言，犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’彼不忆犯重罪，即答言：‘我不犯重罪，诸长老，不须难诘我。’而诸比丘故难诘不止。彼不忆犯罪，今从僧乞忆念毘尼，若僧时，到僧忍听，与彼忆念毘尼，白如是。大德僧听，此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，诸比丘皆言，犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，即问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’彼不忆犯重罪，即答言：‘我不忆犯重罪，诸长老，不须数难诘问我。’而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪，今从僧乞忆念毘尼，今僧与沓婆摩罗子作忆念毘尼。谁诸长老忍，僧与沓婆摩罗子忆念毘尼者默然，谁不忍者说，此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与沓婆摩罗子忆念羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]自今已去，与诸比丘结忆念毘尼灭诤，应如是说忆念毘尼。” 尔时，世尊在王舍城。时，有比丘名难提，癫狂心乱，多犯众罪非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威仪，后还得心时，诸比丘言，彼犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问言：“难提，汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？”彼即答言：“我先癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老，不须数见难诘。”诸比丘故难诘不止，彼比丘作如是念：“我当云何？”白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“听僧与难提比丘不痴毘尼白四羯磨。应如是与，难提比丘，应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌作如是白言：[大德僧听，我难提比丘，癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入不顺威仪，后还得心，诸比丘问我言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’我答言：‘先癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂心故。诸长老，不须数难诘问我。’而诸比丘故难问不止。我今不痴，从僧乞不痴毘尼，愿僧与我不痴毘尼，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此难提比丘，癫狂心乱多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，后还得心，诸比丘语言：’汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’即答言：‘我先癫狂时，多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，此是癫狂非是故作。诸长老，莫数难诘我。’而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。若僧时，到僧忍听，与难提比丘不痴毘尼，白如是。大德僧听，此难提比丘，癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，后还得心，诸比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’即答言：‘我先癫狂心乱，多犯众罪，出入行来不顺威仪，此是我癫狂心乱，非是故作。诸长老，莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼，僧今与难提比丘不痴毘尼。谁诸长老忍，僧与难提比丘不痴毘尼者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与难提比丘不痴毘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。]自今以去，与诸比丘结不痴毘尼灭诤，应如是说不痴毘尼。” 尔时，世尊在瞻婆城在伽渠池边。时，世尊，十五日布萨，白月满时，前后围绕，在众僧前，于露地坐。时，阿难，初夜过已从坐起，偏露右肩右膝着地合掌白言：“初夜已过，愿世尊说戒。”时，世尊默然，阿难即还复坐。时，阿难，中夜后夜过明相已出，复从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“中夜后夜已过，明相已出，众僧坐久，唯愿说戒。”佛告阿难：“众中不清净，欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。”时，阿难默然复坐。尔时，长老目连，作如是念：“众中有何等人不清净，如来作如是言：众中不清净，欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处？”时，目连，即自思惟观察众中，以天眼清净见彼比丘坐，去佛不远，非沙门自言是沙门，非净行自言是净行，但有破戒诸恶不净，无有白法邪见覆藏所犯众恶，如空中树，虽外有枝叶而内无实，见已念言：“世尊见此比丘故作如是言：欲令如来于不清净众中羯磨说戒者无有是处。”时，目连从坐起，往彼比丘所语言：“汝今可起，世尊知汝见汝。出去灭去，汝不应此中住。”时，目连捉彼比丘臂牵着门外，还白世尊言：“众已清净，愿世尊说戒。”佛告目连：“不应如是，若于异时，亦不应如是。目连，令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言治。” 尔时，世尊在舍卫国。时，舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪，如法如毘尼如佛所教。尔时，佛告诸比丘：“应多求觅罪，用多人知法者语，自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法，应如是说用多人语。” 尔时，世尊在释翅瘦，有比丘字象力喜论议，共外道论，得切问时，前后言语相违，于僧中问时，亦复如是前后言语相违，在众中故作妄语。时，诸外道皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧，但作妄语。自言我知正法，如是有何正法？得切问时，前后言语相违，故作妄语。”时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责象力释子言：“云何与外道论，得切问时，前后言语相违，在众僧中问时，亦前后言语相违耶？”诸比丘往佛所，头面礼足以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责象力释子言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝与外道论议，得切问时，前后言语相违，在众中问，亦复前后言语相违，故作妄语耶？”世尊以无数方便诃责象力已告诸比丘：“应与彼比丘作罪处所白四羯磨。应如是与，集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪，众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此象力释子好论议，与外道论，得切问时，前后言语相违，设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时，到僧忍听，僧今与象力释子作罪处所羯磨。‘汝象力，无利不善得。汝得切问时，前后言语相违，设众僧中问时，亦复如是，在众中故作妄语。’白如是。大德僧听，此象力释子好论议与外道论，得切问时，前后言语相违，在众僧中问时，亦复如是，在众中故作妄语。今僧与象力释子作罪处所羯磨：‘汝象力，无利不善得，汝得切问时，前后言语相违，在众中问时，亦复如是，在众中故作妄语。’谁诸长老忍，僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三如是说。[僧已忍，与象力释子作罪处所羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]自今已去，为诸比丘结罪处所灭诤法，应作如是说结罪处所。” 尔时，世尊在舍卫国。时，舍卫诸比丘共诤，诸比丘多犯众戒非沙门法，亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念：“我曹多犯众戒非沙门法，亦作亦说出入无限，若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重经历年月，不得如法如毘尼如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。”时，诸比丘白佛，佛言：“应灭此诤犹如草覆。自今已去，为诸比丘结如草覆地灭诤法，应如是说如草覆地。” 尔时，世尊在拘睒弥。拘睒弥比丘共比丘诤，比丘共比丘尼诤，比丘尼共比丘诤，比丘尼共比丘尼诤，有阐陀比丘，舍比丘助比丘尼作伴党。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐行学戒知惭愧者，嫌责诸比丘已，往世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时，以此因缘集比丘僧，以无数方便诃责诸比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何拘睒弥比丘共诤，比丘共比丘诤，比丘共比丘尼诤，比丘尼共比丘诤，比丘尼共比丘尼诤，阐陀比丘，舍比丘助比丘尼与作伴党耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“有四种诤，言诤、觅诤、犯诤、事诤。 云何言诤？比丘共比丘诤，言引十八诤事，法非法，若毘尼非毘尼乃至说不说，若以如是相共诤言语，遂彼此共斗，是为言诤。 云何觅诤？若比丘与比丘觅罪，以三举事破戒、破见、破威仪，见、闻、疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举作忆念，若安此事不安此事，不痴不脱，是为觅诤。 云何犯诤？犯七种罪：波罗夷、僧伽婆尸沙乃至恶说，是为犯诤。 云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。 言诤以何为根？贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，六诤为根，十八破僧事为根，是为言诤根。 觅诤以何为根？贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，三举事为根，是为觅诤根。 犯诤以何为根？贪恚痴为根，僧为根，界为根，人为根，三举事为根，六犯所起为根，是为犯诤根。 事诤以何为根？贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，是为事诤根。 言诤是善不善无记？言诤或善或不善或无记。云何言诤是善？比丘共比丘善心诤言：‘法非法乃至说不说。’作如是相共彼此诤言，是为言诤善。云何言诤不善？若比丘共比丘不善心诤言：‘法非法乃至说不说。’以如是相共诤言诤，以此遂成斗诤，是为言诤不善。云何言诤无记？若比丘以无记心诤言，引十八事法非法乃至说不说，以如此事互共诤言，是为言诤无记。 觅诤是善不善无记耶？觅诤或善或不善或无记。云何觅诤是善？是中比丘善心共相伺觅，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，内有五法，令此人无犯无垢污清净罪得出，莫令此人有恶名称流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念安此事不安此事不痴令脱，是为觅诤事善。云何觅诤事不善？若比丘共比丘以不善心觅罪，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，内无五法，欲令此人有犯垢秽不清净罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力不安慰其心，作举作忆念安此事不安此事痴不脱，是为觅诤事不善。云何觅诤事无记？比丘共比丘无记心觅罪，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念安此事不安此事无痴令脱，是为觅诤事无记。 犯诤是善是不善是无记也？犯诤或不善或无记。云何犯诤是不善？若凡夫人、学人故犯罪，是为犯诤不善。云何犯诤无记？若凡夫人、学人不故犯戒，无着人不故犯戒，是为犯诤无记。 事诤是善是不善是无记？事诤或善或不善或无记。云何事诤善？比丘以善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤善。云何事诤不善？以不善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤不善。若以无记心作，是为事诤无记。 言 言诤 言诤言 言诤 诤言？或有言即是言诤，或有言非言诤，或有言诤即是言，或有言即是诤，或有言非诤，或有诤即是言，或有诤非言。 云何有言即是言诤？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共斗彼此不和，是为有言即是言诤。 云何有言非言诤？若父共儿语，儿共父语，儿共母语，母共儿语，兄共弟语，弟共兄语，妹共姊语，姊共妹语，若复余人共语，是为有言非言诤。 云何言诤即是言？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共斗，彼此不和，是为言诤即是言。 云何言即是诤？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共斗，彼此不和，是为有言即是诤。 云何言不诤？儿共父语，父共儿语，儿共母语，母共儿语，弟共兄语，兄共弟语，妹共姊语，姊共妹语，若复与余人共语，是为言而不诤。 云何诤即是言？若比丘共比丘诤，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共斗彼此不和，是为诤即是言。 云何诤而非言？除言诤，若余诤事，觅诤犯诤事诤，是为诤而非言。觅觅诤，觅诤觅，觅诤，诤觅(此四句曲解如上言诤四句不异故不复重出，此言觅即是觅诤犯诤事诤亦如上) 若一比丘，在一比丘现前好言教语，若摈非法非毘尼非佛所教，彼作如是言：‘是法是毘尼是佛所教当受行。’是如是诤事得灭，是为非法灭诤非法相似现前毘尼；一比丘，为二比丘为三比丘为僧亦如是；二比丘，为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是；三比丘，为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是；若僧，为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。 若一比丘，在一比丘前好言教语，如法如毘尼如佛所教，彼作如是言：‘此是法是毘尼是佛所教，汝当受是忍可。’若作如是诤得灭，是为如法灭诤现前毘尼。是中云何现前法、毘尼、人？云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往返者是。若比丘诤事灭已，若更发起者波逸提。若后来比丘，若新受戒者，谓是初诤，若更发起者波逸提。如是一比丘，为二比丘为三比丘为僧亦如是，二比丘，为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是，三比丘，为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。 僧为一比丘好言教语，如法如毘尼如佛所教，彼作如是言：‘是法是毘尼是佛所教，受是忍是。’若如是诤事灭，是为如法灭诤现前毘尼。云何现前法毘尼人僧界？云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授在现前，应呵者不呵者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。若诤事灭，若更发起者波逸提，若后来比丘新受戒者，谓是初诤，而更发起者波逸提，与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘三比丘僧亦如是。” 尔时，阿难，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言：“言诤以几灭灭？” 佛告阿难：“言诤以二灭灭，以现前毘尼，用多人语。” 阿难又问：“颇有言诤以一灭灭现前毘尼不用多人语耶？” 佛告阿难：“有。” 问言：“何者是？” 佛言：“若一比丘，为一比丘现前好言教语，如法如毘尼如佛所教，彼作如是言：‘是法是毘尼是佛所教，受是忍是。’如是诤事得灭，是为阿难，言诤以一灭灭，不用多人语。现前义如上，一比丘，为二比丘三比丘僧亦如是，二比丘，为一比丘二比丘三比丘僧亦如是，三比丘，为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧为一比丘好言教语，如法如毘尼如佛所教，彼作如是言：‘是法是毘尼是佛所教，受是忍是。’若如是诤事灭，是为阿难，言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。现前义如上，僧为二比丘三比丘僧亦如是。” 佛语阿难：“彼诤比丘，不忍可僧作如是灭诤。闻异住处有好众僧好上座智慧人，彼诤比丘，以此诤事故，应往彼住处。若在道路，能得如法如毘尼如佛所教灭诤者，是为阿难言诤以一灭灭现前毘尼不用多人语。是中现前义如上。 若彼诤比丘在道路，不能得如法如毘尼如佛所教灭诤者，彼诤比丘，应至彼僧中上座有智慧人前作如是言：‘我此诤事，如是起如实因是起，僧作如是灭，我不忍可，是故来至长老所。善哉长老，为我如法如毘尼如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事，如法如毘尼如佛所教者，我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法如毘尼如佛所教灭此诤事者，我等自在作诤，更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教灭诤，诸比丘住止不安乐。’彼诤比丘，应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言：‘长老诤事，若如是起如实如所因起，如彼众僧灭诤，若能如实说者，我等当量宜能灭此诤事否？若长老诤事，如是起如实如所因起，如众僧灭诤而不如实说，如是长老此诤事更深重，非法非毘尼非佛所教，诤事不得灭，诸比丘不得安乐住。’彼僧应作如是受诤。受已应断决，若彼诤比丘是下座者，应语言：‘小出，我等自共评此事。’如法如毘尼如佛所教。若诤比丘是上座者，僧应自避至余处共评断此事，如法如毘尼如佛所教。众僧作如是念：我等若在僧前评此事，恐更有余事起，令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共评此事。” 佛告阿难：“彼时，僧即应作白共评此事，作如是白：[大德僧听。若僧时，到僧忍听，僧今集诸智慧者共别评断事，白如是。]应作如是白已共评断事。 若比丘有十法者，应差别评断事。何等十？一持戒具足，二多闻，三若诵二部毘尼极利，四若广解其义，五若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜，六若诤事起能灭，七不爱，八不恚，九不怖，十不痴。有如此十法者，应差共别评断事。彼有十法者，应别住一处共评断此事。 断事比丘中，有不诵戒者，不知戒毘尼，便舍正义作非法语，僧应白遣此比丘出，应如是白：[大德僧听，彼某甲比丘，不诵戒不知戒毘尼，便舍正义作非法语。若僧时，到僧忍听，僧今遣此比丘出，白如是。]应作如是白已遣出。” 佛语阿难：“彼坐断事比丘中，有诵戒不诵戒毘尼，彼舍正义说少许文。” 佛告阿难：“僧应作白遣此断事比丘出，应如是白：[大德僧听，彼某甲比丘，诵戒不诵戒毘尼，彼舍正义说少许文。若僧时，到僧忍听，僧今遣此比丘出，白如是。]白已遣出。” 若评断事比丘中，有法师在座，彼舍正义，以言辞力强说，佛告阿难：“僧应作白遣此比丘出，作如是白：[大德僧听，此某甲比丘法师，舍正法义以言辞力强说。若僧时，到僧忍听，僧今遣此比丘出，白如是。]应作如是白已遣出。” 若评断事比丘坐中，诵戒诵毘尼，彼顺正义如法说，佛告阿难：“僧应如法如毘尼如佛所教佐助此比丘，若彼诤事，彼僧不如法如毘尼如佛所教灭此诤者，今此僧应如法如毘尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法如毘尼如佛所教灭此诤事者，今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言：‘若彼僧如法如毘尼如佛所教灭此诤事，我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。’若作如是得灭诤者，是为阿难，言诤以一灭灭现前毘尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上，若诤事如法灭已，后发起者波逸提如上。 彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤，闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘，应往彼持法持律持摩夷比丘所，若彼比丘至中道能灭诤事者，是为阿难，言诤以一灭灭现前毘尼不用多人语。是中现前者云何现前法毘尼人，僧界如上，如法灭诤已，后更发起者，得波逸提如上。 若彼诤比丘，不能中道如法如毘尼如佛所教灭诤事，彼诤比丘，应往彼众多比丘持法持律持摩夷者所作如是言：‘长老，我此诤事，因如是起如是实因是起，僧作如是灭诤，第二僧亦作如是灭，我不忍可，故来至长老间。善哉长老，能如法如毘尼如佛所教，灭此诤事者，我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法如毘尼如佛所教灭此诤事者，我等便自在作诤，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教灭此诤事者，诸比丘住止不安乐。’彼诤比丘，应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘，应语此诤比丘言：‘若长老，此诤事如所起如实如所因起，如第二僧灭诤如实说，说已舍诤，我等当量宜能灭此诤否？若长老，不如实说者，此诤事自在，作罪更深重，不如法如毘尼如佛所教灭诤者，诸比丘住止不安乐。阿难，彼众多比丘，应作如是受诤，受诤已决断。若彼诤比丘是下座者，应语言：‘汝小避，我等欲评断事。’若是上座者，应自避余处共评断此事。若彼僧不如法如毘尼如佛所教灭诤，第二僧亦不如法如毘尼如佛所教灭此诤事，众多比丘应如法如毘尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤，第二僧亦如法灭诤，众多比丘亦应忍可此事，应语彼诤比丘言：‘如彼第二僧灭诤，我等亦忍可，今当作如是灭诤。’是为阿难言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。是中现前者，法毘尼人亦如上，如法灭诤已，后更发起者，得波逸提如上，往二比丘所持法持律持摩夷亦如是，往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。” 尔时，舍卫国比丘诤。时，舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘，不忍可僧灭诤事，闻彼住处亦如上，众多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上，彼诤比丘，不忍可舍卫僧灭诤，乃至一比丘，便往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵责彼诤比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，舍卫僧如法灭诤而不忍可，乃至一比丘灭诤亦不忍可？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“应灭此诤用多人语，听行舍罗，差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗，有爱有恚有怖有痴不知己行不行，有如是五法，不应差使行舍罗；不爱不恚不怖不痴知己行不行，有如是五法，应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听。若僧时，到僧忍听，僧差某甲比丘行舍罗，白如是。大德僧听，僧今差某甲比丘行舍罗，谁诸长老忍，僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘行舍罗竟，僧忍默然故，是事如是持。]有三种行舍罗，一显露二覆藏三就耳语。云何显露？彼诸比丘作如是念，众中非法比丘多，然彼和尚阿闍梨皆如法，应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念，众中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷者皆如法语，应显露行舍罗。诸比丘作如是念，不知此诤事为如法语者多非法语者多，然彼和尚阿闍梨皆如法，彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念，不知此诤事为法语多非法语多，然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法说，彼比丘应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念，此诤事法语人多，即应显露行舍罗。应如是行，应作二种舍罗，一破二完。作舍罗已，应作白：‘作如是语者捉不破舍罗，作如是语者捉破舍罗。’行舍罗已，应别处数，若如法语比丘多者，彼应作白：‘作如是语者诤事灭。’若如法语比丘少者，即应作乱已便起去。应遣信往比丘住处僧中白言：‘彼住处非法比丘多，善哉长老，能往至彼。若如法语比丘多，诤事灭功德多。’此比丘闻应往，若不往如法治。若作如是诤事灭者，是为阿难言诤以二灭灭现前毘尼用多人语。是中现前者，法毘尼人界僧义如上。是中云何用多人语？若用多人说，持法持毘尼持摩夷。若如法灭已，后更发起者，波逸提如上。 云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼和尚阿闍梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘随和尚阿闍梨捉舍罗。’彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，彼众中有上座标首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法，若我等显露行舍罗者，诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。’是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上，应如是行舍罗，从二种乃至如法灭诤已，后更发起得波逸提，如上显露行舍罗。 云何为耳语行舍罗？彼比丘作如是念：‘如法比丘多，彼和尚阿闍梨非法说。’彼应耳语行舍罗，彼比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。’彼比丘应耳语行舍罗。二句不知亦如上。应作二种舍罗，一破二完，应作白：‘如是语者捉完舍罗，如是语者捉破舍罗。’彼行舍罗时，应希坐间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：‘汝和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨亲厚知识已捉舍罗，善哉汝亦当捉舍罗，慈愍故。若如法比丘多，诤事得灭得功德多。’行舍罗已，在一面数之。从此乃至如法灭诤已，后更发起得波逸提如上。 有十不如法捉舍罗，不解捉舍罗，不与善伴共捉舍罗，欲令非法者多捉舍罗，知非法比丘多捉舍罗，欲令众僧破故捉舍罗，知众僧当破故捉舍罗，非法捉舍罗，别众捉舍罗，以小犯故捉舍罗，不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗？于此诤事不决了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法持毘尼持摩夷，不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：‘此诤事多有如法比丘，我今当捉非法舍罗，令非法比丘多。’是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘捉舍罗？彼比丘作如是念：‘此诤事非法比丘多，为非法伴捉舍罗。’是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。’是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴党捉舍罗，是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白异羯磨异是为非法捉舍罗。云何别众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，应嘱授者不嘱授，在现前应呵者便呵，是为别众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪或不故犯或发心作，如是捉舍罗，是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗？异见异忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十如法捉舍罗，解捉舍罗乃至如所见捉舍罗，是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也) 有五种平当人，或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不爱不恚不怖不痴。云何有人身不作口作？有人身不现相口说言教，是为有人身不作口作。云何有人口不作身作？有人身现相口不说言教，是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作？有人身不现相口不说言教，是为身不作口不作。云何身作口作？有人身现相口说言教，是为身作口作。是中有人，不爱不恚不怖不痴，此人于彼人中最为尊贵殊胜第一，犹若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最胜无比，如是不爱不恚不怖不痴，于彼人中，最为尊贵殊胜无比，是为五种平当人。 四分律卷第四十七 (三分之十二) 灭诤揵度之二 尔时，阿难，从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言：“觅诤以几灭灭？” 佛告阿难：“觅诤以四灭灭，现前毘尼，忆念毘尼，不痴毘尼，罪处所毘尼。” 阿难复问：“颇有觅诤以二灭灭，不以不痴毘尼、罪处所毘尼灭耶？” 佛告阿难：“有。” 又问：“何者是？” 佛告阿难：“若比丘不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯波罗夷、僧残、偷兰遮。而诸比丘语言：‘汝忆犯波罗夷僧残偷兰遮否？’彼不忆即答言：‘我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老，莫数难诘问我。’而彼比丘故难诘不止，阿难僧应与此比丘忆念毘尼，白四羯磨如上。 有三非法与忆念毘尼，若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。彼比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’答言：“我不忆犯，长老，莫数难诘问我。‘而彼比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毘尼，僧若与作忆念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘亦言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’答言：‘我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我忆犯小罪当如法忏悔。诸长老，莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毘尼，僧若与忆念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘亦言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，问言：‘汝忆犯重罪否？’答言：‘我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，我忆犯小罪已如法忏悔。诸长老，莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毘尼，若僧与忆念毘尼者非法，是为三种与非法忆念毘尼。 有三种与如法忆念毘尼(即反上三句是如法与忆念毘尼)。 有五不如法与忆念毘尼，不现前，不自言，不清净，非法，别众，是为五非法与忆念毘尼。 有五如法与忆念毘尼，现前、自言、清净、法、和合，是为五如法与忆念毘尼。 若如是诤事灭，是为阿难觅诤以二灭灭，现前毘尼、忆念毘尼，不用不痴毘尼、罪处所。是中云何现前？法、毘尼、人、僧、界如上。是中云何忆念毘尼？彼比丘此罪更不应举，不应作忆念。若比丘如法诤事灭已，后更发起者，得波逸提如上。” 阿难复问：“颇有觅诤以二灭灭，现前毘尼、不痴毘尼，不用忆念毘尼、罪处所耶？” 佛告阿难：“有。” 问言：“何者是？” 佛告阿难：“是中有比丘，癫狂心乱多犯众罪，后还得心，诸比丘皆言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，即问言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮否？’彼不忆犯重罪，答言：‘我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我癫狂心乱时，多犯众罪，此非故作，是我癫狂故耳。诸长老，莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼作如是念：‘我当云何？’白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：‘听僧与此比丘不痴毘尼，白四羯磨如上。’ 有三非法与不痴毘尼，若比丘不痴，而诈作痴，多犯众罪非沙门法，诸比丘言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘即问言：‘汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮否？’答言：‘我痴狂时，多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。诸长老，莫数难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毘尼，僧若与不痴毘尼，是为非法。(此是初句，次第二句亦同上，‘正以言我忆犯众罪如人梦中所作耳。’次第三句亦同，‘正以言我忆犯众罪，如人从高山堕地揽捉少片物，我亦如是。’)是为三非法与不痴毘尼。有三如法与不痴毘尼，(即反三句是如法)。 有五非法与不痴毘尼，有五如法与不痴毘尼如上。 若如是诤事灭者，是为阿难觅诤以二灭灭，现前毘尼、不痴毘尼，不用忆念毘尼、罪处所。是中现前如上。云何不痴毘尼？彼比丘此罪，更不应举不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已，后更发起者，得波逸提如上。” 阿难又问：“颇有觅诤以二灭灭，现前毘尼、罪处所，不用忆念毘尼、不痴毘尼耶？” 佛言：“有。” 问言：“何者是？” “若比丘好论议，与外道论时得切难，便前后言语相违，若在众僧中问时，亦前后言语相违，众中故妄语。阿难，僧应与此比丘罪处所，白四羯磨如上。 有三非法与罪处所毘尼，不作举，不作忆念，不作自言，是为三；复有三，无犯，犯不可忏罪，若犯罪已忏；复有三，不举、非法、别众，不作忆念、非法、别众，不作自言、非法、别众，不犯、非法、别众，犯不可忏罪、非法、别众，犯罪已忏、非法、别众，不现前、非法、别众，是为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所(即反上事更不异，故不出是如法也)是为三如法与罪处所。 有五非法与罪处所，不现前、不作自言、不清净、非法、别众，是为五非法与罪处所，(次有五句如法反上事是更无异故不出)。 若如是诤事灭，是为觅诤以二灭灭，现前毘尼、罪处所，不用忆念毘尼、不痴毘尼。是中现前义如上。云何罪处所？彼比丘此罪，与作举作忆念者是。彼比丘若诤事如法灭已，后更发起，得波逸提如上。” 阿难复问：“犯诤以几灭灭？” 佛告阿难：“犯诤以三灭灭，现前毘尼，自言治，草覆地。” 阿难复问：“颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？” 佛言：“有。” 问言：“何者是？” 佛告阿难：“若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所偏露右肩，若上座礼足右膝着地合掌说罪名说罪种，作如是言：[长老一心念，我某甲比丘犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露知而不覆藏。长老忆我清净，戒身具足，清净布萨。]如是第二第三说。彼应语言：‘自责汝心，应生厌离。’答言：‘尔。’若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毘尼自言治，不用如草覆地。是中现前者，法毘尼如上；人现前者，受忏悔者是也。是中云何自言？说罪名，说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心生厌离也。若诤事灭已，后更发起者波逸提，除受欲已余者如上。 若欲在二比丘边忏悔，应至彼二清净比丘所偏露右肩，若是上座，礼足已右膝着地合掌说罪名说罪种，作如是言，忏法如上。受忏者应先问彼第二比丘：‘若长老听我受某甲比丘忏者，我当受。’彼第二比丘应言可尔。若欲在三比丘边忏亦如是。 若欲在僧中忏者，应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔。]如是三说。受忏者应作白然后受彼忏，应作如是白：[大德僧听，彼某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔，若僧时，到僧忍听，我受某甲比丘忏，白如是。]应作如是白已受忏。受忏者应语言：‘自责汝心，生厌离。’彼应答言：‘尔。’若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中现前者，法毘尼乃至界如上。是中云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已，后更发起者如上。” 阿难又问：“大德，颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、草覆地，不用自言治耶？” 佛言：“有。” 又问：“何者是？” 答言：“若比丘诤事，是中比丘多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪，彼作如是念：‘我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事，恐令罪深重，不得如法如毘尼如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。’阿难，彼一众中有智慧堪能比丘，从座起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：‘诸长老，我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪，若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法如毘尼如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。’第二众中亦如是说。阿难，彼诸比丘应作白如草覆地忏，如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧今此诤事作草覆地忏悔，白如是。]应作如是白已，作如草覆地忏悔。阿难，是一众中有智慧堪能者，从座起偏露右肩右膝着地合掌作如是白：[诸长老，我今此诸诤事已所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若诸长老听者，为诸长老及己，作草覆地忏悔。]第二众亦应作如是说。若作如是诤事灭者，是为阿难，犯诤以二灭灭，现前毘尼、草覆地，不用自言治。现前义如上。云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。若诤事灭已后更发起者如上。” 阿难又问：“事诤以几灭灭？” 佛言：“以一切灭灭，随所犯。” 尔时，长老优波离，从坐起偏露右肩右膝着地白佛言：“作自言治，一切如法否？” 佛语优波离：“自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷，彼不作举不作忆念，自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治，优波离，是为非法自言治。优波离，是中比丘不犯波罗夷，彼不作举不作忆念，彼自言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治，优波离，是为非法与自言治。乃至自言犯恶说亦如是。 优波离，是中比丘不犯僧残，彼不作举不作忆念，彼比丘自言犯波罗夷，诸比丘与作波罗夷罪治，优波离，是为非法自言治。优波离，是中比丘不犯僧残，诸比丘不作举不作忆念，彼比丘自言犯僧残，诸比丘与作僧残法治，是为非法与自言治。是中比丘不犯僧残，自言犯波逸提乃至恶说亦如是。 是中比丘不犯波逸提，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。偷兰遮乃至恶说亦如是。突吉罗乃至恶说亦如是。恶说从自言犯波罗夷，还至恶说亦如是。 优波离，是中比丘不犯波罗夷，彼作举作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷法治，是为非法作自言治，乃至自言犯恶说，七句互作头亦如上。 优波离，是中比丘犯波罗夷，彼不作举不作忆念，自言犯僧残，诸比丘即与作僧残治，是为非法自言治。乃至自言犯恶说亦如是。 是中比丘犯僧残，彼比丘不作举不作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治，是为非法与自言治。 是中比丘犯僧残，彼比丘不作举不作忆念，便自言犯波逸提，诸比丘即与作波逸提罪治，是为非法与自言治。乃至自言犯恶说，互作头亦如是。 优波离，是中比丘犯波罗夷，彼比丘作举作忆念，便言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治，乃至恶说互作句亦如是。是为优波离非法与自言治。” 优波离复问：“云何如法自言治？” 佛言：“若比丘犯波罗夷，彼不作举不作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即为作波罗夷罪治，是为如法与自言治，乃至恶说亦如是。优波离，是中比丘犯波罗夷彼作举作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷治，是为如法与自言治，乃至恶说亦如是。优波离，是为如法与自言治。” 时，有比丘，语余比丘言：“我犯不净行，欲休道。” 彼比丘语言：“宜知是时。”彼比丘去。优波离不远经行。 优波离闻，至彼比丘所问言：“何所论说？” 彼言：“我犯不净行欲休道。” 问言：“汝谁边犯？” 答言：“与故二俱。” 问言：“故二在何处？” 答言：“在忧禅国。” 问言：“汝往彼耶？” 答言：“不往。” “彼来耶？” 答言：“不来。” 问言：“汝云何犯？” 答言：“我于梦中犯。” 优波离言：“汝去，乃至不犯突吉罗。” (灭诤揵度具足竟) --------------------------------------------------- 比丘尼揵度第十七 尔时，世尊在释翅瘦尼拘律园。时，摩诃波阇波提，与五百舍夷女人俱，诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“善哉，世尊，愿听女人于佛法中得出家为道。” 佛言：“且止，瞿昙弥，莫作是言，欲令女人出家为道。何以故？瞿昙弥，若女人于佛法中出家为道，令佛法不久。”尔时，摩诃波阇波提，闻世尊教已，前礼佛足绕已而去。 尔时，世尊从释翅瘦，与千二百五十弟子人间游行，往拘萨罗国，从拘萨罗还至舍卫国只桓精舍。时，摩诃波阇波提，闻佛在只桓精舍，与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟，往舍卫国只桓精舍，在门外立，步涉破脚，尘土坌身，涕泣流泪。 尔时，阿难见已即往问言：“瞿昙弥，何故与舍夷五百女人剃发被袈裟步涉破脚尘土坌身在此涕泣流泪而立耶？” 彼即答言：“我等女人，于佛法中不得出家受大戒。” 阿难语言：“且止，我为汝往佛所求请。” 尔时，阿难即至世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“善哉世尊，愿听女人在佛法中出家受大戒。” 佛告阿难：“且止，莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。譬如阿难，有长者家男少女多则知其家衰微，如是阿难，若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。又如好稻田而被霜雹，即时破坏，如是阿难，若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。” 阿难白佛言：“摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命过，乳养世尊长大。” 佛语阿难：“如是如是，于我有大恩，我母命过，乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧此恩难报，非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。” 佛告阿难：“若有人因他信佛法僧此恩难报，非衣食床卧具医药所能报恩，我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。” 佛语阿难：“若有人因他得归依佛法僧，受持五戒，知苦知集知尽知道，于苦集尽道无有狐疑，若得须陀洹果断诸恶趣，得决定入正道，七返生死便尽苦际。阿难，如是人恩难可报，非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归，乃至决定得入正道亦如是。” 阿难白佛：“女人于佛法中出家受戒，可得须陀洹果乃至阿罗汉果否？” 佛告阿难：“可得。” 阿难白佛：“若女人于佛法中出家受大戒，得须陀洹果乃至阿罗汉果者，愿佛听出家受大戒。” 佛告阿难：“今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者即是受戒。何等八？ 虽百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆礼拜与敷净座请令坐，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 阿难，比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言破戒破见破威仪，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 阿难，比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言，不应遮他觅罪遮说戒遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 比丘尼半月从僧乞教授，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 比丘尼不应在无比丘处夏安居，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣见闻疑，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。 如是阿难，我今说此八不可过法，若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安桥梁而渡，如是阿难，我今为女人说此八不可过法，若能行者即是受戒。” 尔时。阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所语言：“女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法，若能行者即是受戒。”即为说八事如上。 摩诃波阇波提言：“若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。阿难，譬如男子女人年少净洁庄严，若有人与洗沐头已止于堂上，持优钵罗华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、苏曼那华鬘、婆师华鬘授与彼，彼即受之系置头上，如是阿难，世尊为女人说八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。” 时。阿难即往世尊所，头面礼足已却住一面白佛言：“世尊，为女人说八不可过法，摩诃波阇波提等闻已顶受。譬如男子女人年少净洁庄严，若有人洗沐头已止于堂上，持诸华鬘授与彼，彼即两手受之系置头上。” “如是阿难，摩诃波阇波提及五百女人得受戒。”佛告阿难：“若女人不于佛法出家者，佛法当得久住五百岁。”阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼涕泣流泪，前礼佛足绕已而去。 时，有余女人欲受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇贼，贼即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听彼比丘尼即与出家受大戒。应如是与出家，若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧，若一一语令知然后剃发，应作如是白：[大姊僧听，此某甲欲从某甲求剃发，若僧时，到僧忍听，为某甲剃发，白如是。]应作如是白已为剃发。 若欲在比丘尼寺内出家者，若白僧若一一语令知，应作如是白：[大姊僧听，此某甲从某甲求出家，若僧时，到僧忍听，与某甲出家，白如是。]应作如是白已与出家。应作如是出家，教出家者与着袈裟已，右膝着地合掌，教作如是言：[我，阿姨某甲，归依佛法僧。我今随佛出家，和尚某甲，如来无所著等正觉是我世尊。]第二第三亦如是说。[我，阿姨某甲，归依佛法僧竟。我今随佛出家已，和尚某甲，如来无所著等正觉是我世尊。]如是第二第三说已应授戒。 [尽形寿不杀生，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得偷盗，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得婬，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得妄语，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得饮酒，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得着华鬘香油涂身，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得高广大床上坐，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得非时食，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。[尽形寿不得捉持生像金银宝物，是沙弥尼戒。]若能持者答言能。如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。 听童女十八者，二年中学戒，年满二十，比丘尼僧中受大戒；若年十岁曾出嫡者，听二年学戒，满十二与受戒。应如是与二岁学戒，沙弥尼应往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足，已右膝着地合掌白如是言：[大姊僧听，我某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲，愿僧慈愍故，与我二岁学戒。]如是第二第三说。应将沙弥尼往离闻处着见处已，众中应差堪能作羯磨者，如上应作白：[大姊僧听，此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒和尚尼某甲，若僧时，到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲，白如是。大姊僧听，此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲，谁诸大姊忍，僧与沙弥尼某甲二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。] 应如是与六法：[某甲谛听，如来无所著等正觉说六法，不得犯不净行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女，与染污心男子共身相摩触犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能持者答言能。[不得偷盗乃至草叶，若式叉摩那取人五钱若过五钱，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若烧若埋若坏色，非式叉摩那非释种女，若取减五钱犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能者答言能。[不得故断众生命乃至蚁子，若式叉摩那故自手断人命，求刀授与，教死劝死赞死，若与人非药，若堕人胎，厌祷呪术，自作教人作，非式叉摩那，非释种女，若断畜生不能变化者命犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能者答言能。[不得妄语乃至戏笑，若式叉摩那不真实无所有，自称言得上人法，言得禅得解脱得定得正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来龙来鬼神来供养我，此非式叉摩那非释种女，若于众中故作妄语犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能者答言能。[不得非时食，若式叉摩那非时食犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能者答言能。[不得饮酒，若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒，是中尽形寿不得犯。]若能者答言能。式叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比丘尼过食自取食食。 应求和尚，作如是言：[大姊，我某甲，今求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚，我依阿姨故得受大戒。]如是第二第三说。和尚应答言可尔。 若式叉摩那学戒已，若年满二十若满十二应与受大戒，白四羯磨应如是与戒，将受戒人离闻处着见处，是中戒师应差教授师：[大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，若僧时，到僧忍听，某甲为教授师，白如是。]教授者应至受戒人所语言：“汝此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨，此僧竭支、覆肩衣，此是钵，此是汝衣钵否？”“谛听，今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝字何等，和尚字谁，年满二十否，衣钵具否，父母若夫主为听汝否，不负人债否，非婢否，是女人否？女人有如是诸病，癞、白癞、痈、疽、干疽、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝有如是诸病否？”若答言无，应语言：“如我向者所问，僧中亦当如是问汝，汝亦当作如是答。”彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪至舒手及比丘尼处立，应作白：[大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，若僧时，到僧忍听，我已教授竟，听使来，白如是。]彼应语言来。来已应为捉钵教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪合掌白如是言：[大姊僧听，我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，众僧拔济我，慈愍故。]如是第二第三说。是中戒师应作白：[大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，若僧时，到僧忍听，我问诸难事，白如是。]“汝谛听，今是真诚时，实语时。我今问汝，有当言有，无当言无。汝字何等，和尚字谁，年满二十否，衣钵具否，父母若夫主听汝否，汝非负人债否，汝非婢否，汝是女人否？女人有如是诸病，癞、白癞、痈、疽、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝有如是诸病否？”答言：“无。”应作白：[大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所说清净，无诸难事，年满二十衣钵具足，若僧时，到僧忍听，为某甲受大戒，和尚尼某甲，白如是。大姊僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所说清净，无诸难事，年满二十衣钵具足，僧今授某甲大戒，和尚尼某甲，谁诸大姊忍，僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然，谁不忍者说，是初羯磨竟。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲受大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。]彼受戒者，与比丘尼僧俱，至比丘僧中，礼僧足已，右膝着地合掌，作如是言：[大德僧听，我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，愿僧拔济我，慈愍故。]如是第二第三说。(此中戒师应问如上问法)问已应问言：“汝学戒未，汝清净否？”若答言已学戒清净，应问余比丘尼：“已学戒未，清净否？”若答言已学戒清净，即应作白：[大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净，若僧时，到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲，白如是。大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲，谁诸长老忍，僧与某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，为某甲受大戒竟，和尚尼某甲僧忍默然故，是事如是持。]“善女人谛听，如来无所著等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼非释种女。不得作不净行行婬欲法，若比丘尼作不净行行婬欲法，乃至共畜生，非比丘尼非释种女，汝是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得偷盗乃至草叶，若比丘尼取人五钱若过五钱，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若烧若埋若坏色者，非比丘尼非释种女，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得断众生命乃至蚁子，若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死赞死劝死，与人非药，若堕胎厌祷呪术，若自作方便教人作，彼非比丘尼非释种女，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得作妄语乃至戏笑，若比丘尼不真实非己有，自称言得上人法，得禅得解脱三昧正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来龙来鬼神来供养我，彼非比丘尼非释种女，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得身相触乃至共畜生，若比丘尼染污心，与染污心男子身相触，腋已下膝已上，若摩若捺，逆摩顺摩，若牵若推，若举若下，若捉若急捺，彼非比丘尼非释种女，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得犯八事乃至共畜生，若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手捉衣至屏处住，若共立屏处语若共行，若身相近若共期，犯此八事，彼非比丘尼非释种女，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不应覆藏他重罪乃至突吉罗恶说，若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举亦不白僧不语人令知，后于异时，此比丘尼若休道若灭摈，若遮不共僧事，若入外道，彼作如是言：‘我先知此人犯如是如是罪。’彼非比丘尼非释种女，覆藏他重罪故，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“不得随被举比丘语乃至沙弥，若比丘尼知比丘为僧所举，如法如毘尼如佛所教，犯威仪未忏悔不作共住，便随顺彼比丘尼（应是比丘），诸比丘尼，谏此比丘尼言：‘大姊，彼比丘为僧所举，如法如毘尼如佛所教，犯威仪未忏悔，不作共住，莫随顺彼比丘语。’诸比丘尼，谏此比丘尼时，坚持不舍，诸比丘尼应乃至三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者，非比丘尼非释种女，犯随举，是中尽形寿不得犯，能持否？”答言：“能。”“善女人谛听，如来无所著等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？”答言：“能。”“依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？”答言：“能。”“若得长利檀越施衣割截衣应受。依乞食出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？”答言：“能。”“若得长利若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食应受。依树下坐出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？”答言：“能。”“若得长利别房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持否？”答言：“能。”“若得长利酥油、生酥、蜜、石蜜应受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足，当善受教法，应劝化作福治塔供养佛法僧，和尚阿阇梨一切如法教敕不得违逆，应学问诵经，勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐果报不断，余所未知，当问和尚阿阇梨。”令受戒人在前而去。 尔时，白四羯磨受大戒者举舍夷拘梨诸比丘尼：“世尊有如是言：‘受大戒应白四羯磨。’我曹得戒，汝等不得戒。”时，摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑，诸比丘白佛，佛言：“摩诃波阇波提比丘尼及舍夷诸比丘尼亦得戒。” 尔时，有立乞戒者，有白衣见即言：“在此中立者欲求男子？”诸比丘白佛，佛言：“不应立乞戒，应长跪乞戒。” 时，有蹲乞戒，即倒地形露，羞惭不能乞戒，诸比丘白佛，佛言：“余比丘尼应代为白。” 时，舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝道路遇贼，毁犯比丘尼，诸比丘白佛，佛言：“听遣使为受戒。听一比丘尼清净无难者僧作白二羯磨差作使，众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大姊僧听，若僧时，到僧忍听，今僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧听，僧今差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒，谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘尼作使竟，僧忍默然故，是事如是持。]独行无护，应差二三比丘尼共去。受使比丘尼，应至比丘僧中礼僧足右膝着地合掌作如是白：[大德僧听，此某甲比丘尼，从某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲愿僧拔济我，慈愍故。]如是第二第三说，比丘僧应问：“彼字何等，和尚尼是谁，已学戒未，清净否？”若答言已学戒清净者，复应问伴比丘尼：“已学戒清净未耶？”若答言已学戒清净者，众中应差堪能作羯磨者，如上应作白：[大德僧听，此某甲比丘尼，从和尚尼某甲求受大戒，此某甲从僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足，若僧时，到僧忍听，僧与某甲受大戒，和尚尼某甲，白如是。大德僧听，此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足，僧今与某甲受大戒，和尚尼某甲，谁诸长老忍，僧与某甲受大戒和尚尼某甲者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲受大戒和尚尼某甲竟，僧忍默然故，是事如是持。]彼使应还比丘尼寺内语言：“大妹，汝已受大戒竟。” 世尊有如是教，听遣使受戒，彼便以小小颜貌遣使受戒，佛言：“不应以小小颜貌便遣使受戒。” 彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛言：“不应授血出者大戒。” 世尊有如是教，不应授血出者大戒，彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。诸比丘白佛，佛言：“不应授月水不出者大戒。” 彼授无乳者大戒，佛言：“不应授无乳者大戒。” 彼授一乳者大戒，佛言：“不应授一乳者大戒。” 彼授二道烂坏者大戒，佛言：“不应授二道烂坏者大戒。” 彼授二道烂臭者大戒，佛言：“不应授二道烂臭者大戒。” 彼授二根者大戒，佛言：“不应授二根者大戒。” 时，诸比丘聚一处共诵法毘尼，诸比丘尼作如是念：“我等亦当应诵法毘尼否？”佛言：“应诵。” 不知谁间受诵，佛言：“应在比丘间受诵。” 诸比丘作如是念：“我等得与比丘尼诵偈句否？”佛言：“听诵。” 在前教彼羞惭，佛言：“听在比丘背后敷座诵，若十种衣中一一衣听作障。” 时，六群比丘尼，以小小因缘瞋恚不喜舍佛法僧言：“不独有沙门释子种可修梵行，更有余沙门婆罗门，我今亦可于彼修梵行。”诸比丘白佛，佛言：“若比丘尼瞋恚舍戒，不成舍戒。” 时，六群比丘尼作蛊道教他作，佛言：“不应尔。” 六群比丘为六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随顺言教不敢违逆，乞解羯磨，彼不肯解。时，诸居士见已作如是言：“彼不随意故便作如是语。”诸比丘白佛，佛言：“比丘不应与比丘尼作羯磨。” 时，诸比丘尼与作羯磨，佛言：“听比丘尼与比丘尼作羯磨，若不知者，听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。” 尔时，有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知疑不敢与说法呵：“世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。”时，摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所头面礼足却住一面白佛言：“比丘尼一切不得呵比丘耶？”佛言：“比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不应骂比丘不得呵责比丘，不应诽谤若破见破戒破威仪，不应如是呵。瞿昙弥，若教持增上戒增上心增上智学问诵经，如是事应呵。” 时，诸比丘尼发长，佛言：“听剃。” 若自剃时，有年少剃发师，为年少比丘尼剃发，觉细滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：“莫尔，莫尔！”余比丘尼闻，问言：“何故高声莫尔莫尔耶？”彼即具为说之，诸比丘白佛，佛言：“剃发时，听共伴，若俱有欲意者不应令剃。” 彼使男子除鼻中毛，佛言：“不应令男子除鼻中毛。” 彼令男子剪爪，佛言：“不应令男子剪爪。” 时，比丘尼在白衣家内，有比丘来乞食，彼比丘尼不敢语，何以故，恐比丘谓是比丘尼教化食。诸比丘白佛，佛言：“听语主人令知，但莫赞叹。” 时，有比丘尼在白衣家内，有比丘来不起，白佛，佛言：“应起，若比丘尼一坐食，若作余食法不食若病若足食已，听作如是语：[大德，我有如是因缘故不起。]” 时，有比丘尼在白衣家，不问比丘便坐。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼在白衣家，不应不问比丘便坐。” 尔时，六群比丘，清旦着衣持钵至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼见比丘来便起问言：“大德我坐耶？”比丘言：“莫坐。”彼比丘尼习乐不堪久立，即便倒地得病。诸比丘白佛，佛言：“应相望前人可坐便坐。” 时，诸比丘尼共比丘在道行在前行，或并语并行，或在前或在后，或反抄衣，或缠颈，或覆头，或通肩披衣，或着革屣。诸比丘白佛，佛言：“不应尔，应偏露右肩脱革屣在比丘后。” 时，诸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所须事不敢在前去。佛言：“听白比丘已便去。” 彼有命难有梵行难畏慎不敢不问便去。佛言：“若有如是难事，若问若不问听去。” 时，有比丘尼在道行，见比丘不避道，佛言：“应避道。” 时，有比丘尼在道行，见有比丘避道，天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛，佛言：“有如是因缘，比丘尼应小曲身合掌言：[大德恕我，道迮。]” 尔时，有檀越请二部僧，先与比丘尼食，后与比丘食，白佛，佛言：“不应先与比丘尼僧食，应先与比丘僧，然后与比丘尼僧。” 尔时，有檀越请二部僧，彼如是念：“佛有教，应先与比丘僧食然后与比丘尼僧食。”彼便先与比丘僧，食竟，日时已过，白佛，佛言：“若时欲过，应一时与。” 尔时，有居士，请比丘尼僧明日与食，彼于夜半办具种种肥美食已晨旦往白时到。时，诸比丘尼，清旦着衣持钵往诣其家，彼此相问年岁大小顷，日时便过。诸比丘白佛，佛言：“若时过，听上座八比丘尼次第坐余者随坐。” 时，诸比丘尼，来至比丘僧伽蓝中，佛言：“听与床座。” 比丘尼月水出，污贮绳床木床卧具起去，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在贮绳床木床上座。” 彼僧伽蓝中求教授，或受请或听法，无坐处，佛言：“听若石上坐，若在墼上坐，若在杌木头上坐，若草上树叶上坐，若梁上坐。” 比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：“应语比丘尼言：若能爱护坐具者，便与坐。” 四分律卷第四十八 (三分之十三) 比丘尼揵度之下 尔时，世尊在波罗奈，时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食，诸比丘尼作如是念：“我等此食得与比丘否？”佛言：“得与。” 复念：“得为比丘授食否？”佛言：“得授。” “我等宿食与比丘为净否？”佛言：“净。” 时，诸比丘，受食已有余食，念言：“我等此食得与比丘尼否？”佛言：“得与。” “得为比丘尼授食否？”佛言：“得授与。” 时，有宿食，念言：“与比丘尼净否？”佛言：“净。” 尔时，比丘尼，在阿练若处住，后异时，阿练若处有事起，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在阿练若处住。” 时，有比丘尼在白衣家内住，见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听为比丘尼别作住处。” 彼比丘尼便在别住处作技教他作，佛言：“比丘尼不应在住处作技。” 比丘尼在别住处酤酒，佛言：“不应在别住处酤酒。” 彼比丘尼安婬女在住处，佛言：“不应尔，彼为具香华庄身之具，佛言：“不应尔。” 时，六群比丘尼，在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住，诸居士见皆共讥嫌呵骂言：“此比丘尼，无有惭愧无有净行。外自称言我知正法，如是何有正法？在如是处立住，如似婬女。”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在如是处立住。” 时，六群比丘尼，以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：“不应尔。” 六群比丘尼，以细末药揩摩身光泽，佛言：“不应尔。” 彼摩身毛令卷，佛言：“不应尔。” 彼剪身毛，佛言：“不应尔。” 彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：“不应尔。” 彼比丘尼着女人衣，佛言：“不应着。” 彼比丘尼着男子衣，佛言：“不应着。听比丘尼着比丘尼衣。” 比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：“不应尔。” 彼不好着衣欲令身现，佛言：“不应尔。” 彼腰带头作鸟耳，佛言：“不应尔。” 彼作蔓陀罗腰带，佛言：“不应尔。” 彼畜鞞(语卑反音)楼腰带，佛言：“不应畜。” 彼畜娑腰带，佛言：“不应畜。” 彼散线带系腰，佛言：“听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者听再周。” 比丘尼至女人浴处浴，时，有贼女婬女，语比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及？老时可修梵行，如是始终无失。”时，年少比丘尼闻，便心生厌离不乐佛法，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在女人浴处浴。” 彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧不修梵行，自称我知正法，云何在白衣男子边浴，如贼女婬女无异，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣男子边浴。” 时，有妇女夫出行不在，于余人边得娠，彼自堕胎已，往语常教化比丘尼言：“我夫行不在，于余人边得娠。我已堕。汝可为我弃之。”答言：“可尔。”彼比丘尼，即以一鉢盛，一鉢覆上，着络囊中，持在道行。时，舍卫长者，常作如是愿若不先与出家人食我终不食，要先与然后食。彼长者清旦有事欲往余处，即遣人语言：“汝往道路街巷见出家人将来。”时，使人受教已，即往出外求觅，见比丘尼语言：“阿姨来与汝食。”比丘尼言：“止，止，便为供养我已。”彼言：“不尔，但来我当与食。”比丘尼言：“止，止，不须。”彼使即强将比丘尼至家内，家内使人言：“过鉢来，与汝食。”彼比丘尼言：“止，止，便为供养已。”复言：“出鉢，当与汝食。”彼复言：“不须。”即强夺取鉢，见鉢中有新堕胎。长者见已讥嫌言：“比丘尼不知惭愧不修梵行，外自称言我知正法，如是何有正法？自堕胎而弃之，如似贼女婬女无异。”诸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内，见乞食比丘，应出鉢示之。” 时，有白衣病来至比丘尼住处须瞻视，白佛，佛言：“听作方便遣之，若是信乐赞叹佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻视。” 彼后命过，诸比丘尼畏慎不敢弃，白佛，佛言：“听为住处净故弃之。” 尔时，王波斯匿，边国反叛人民散乱，时，六群比丘尼，在彼有疑恐怖处人间游行。时，诸贼伴见已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬爱，我等宁可妻弄之。”时，诸居士见已皆共讥嫌：“比丘尼无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人间游行，如似贼女婬女无异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。” 尔时，比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共贸易，白佛，佛言：“听贸易。” 时，比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落间住处，欲共贸易，白佛，佛言：“听令净人贸易。” 尔时，有二居士诤住处。彼一居士，布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧多受无厌，外自称言我知正法，如今何有正法？他共诤住处，而便受之。施主虽无厌而受者当知足。”诸比丘白佛，佛言：“共诤住处不应受。” 尔时，摩诃波闍波提比丘尼，王园中有比丘尼住处，欲于中夏安居，畏慎不敢：“世尊有教，比丘尼不应在阿兰若处住，然王园中比丘尼住处牢固。”诸比丘白佛，佛言：“除王园中比丘尼住处，余阿兰若处不应住。” 时，有比丘尼，不往教授处，白佛，佛言：“应往。” 时，有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所须，白佛，佛言：“听与欲去。” 时，迦留陀夷，骂打比丘尼，若唾若华掷水洒，若说麤语诡语劝喻。骂者，令汝道破坏腐烂烧与驴通。打者若以手若杖若石。麤语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，着好华鬘璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也，若女人亦如是。劝喻者，语言：“大姊，汝尚年少，腋下始有毛，何须便尔自毁修梵行为？不如及时，五欲自乐，须待老时，乃修梵行。”时，年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时，诸比丘尼闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何骂打比丘尼，乃至诡语劝喻耶？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷：“云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻？”时，世尊无数方便呵责已告诸比丘：“听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作，众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，若僧时，到僧忍听，为迦留陀夷作不礼羯磨，白如是。大姊僧听，此迦留陀夷，骂打比丘尼乃至诡言劝喻，今僧为作不礼羯磨，谁诸大姊忍，僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，迦留陀夷，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧，应为解，作白二羯磨，应如是解，众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，今从比丘尼僧乞解不礼羯磨，若僧时，到僧忍听，僧今为解不礼羯磨，白如是。大姐僧听，此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨，僧今为迦留陀夷解不礼羯磨，谁诸大姊忍，僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 时，六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相调弄或共呗或共哭或共戏笑，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘白佛，佛言：“听遮。” 彼便一切遮，不听入比丘尼住处，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮，若都乱住处，应一切遮。” 时，六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相调弄，或共呗或共哭或共戏笑，白佛，佛言：“听遮。” 彼便一切遮，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮，若都乱住处，应一切遮。” 时，六群比丘沙弥，来至比丘尼住处共六群比丘尼沙弥尼式叉摩那共住更相调弄，或共呗或共哭共戏笑，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘白佛，佛言：“听唤来谪罚，若不改，应为彼沙弥和尚阿闍梨作不礼羯磨。” 时，六群比丘尼沙弥尼式叉摩那，来至寺内，共六群比丘沙弥共住，更相调弄，或共呗或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘，诸比丘白佛，佛言：“应唤来谪罚，若不改，应为沙弥尼和尚阿闍梨作舍教授羯磨。” 时，去比丘尼住处不远，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑，诸比丘白佛，佛言：“不犯波罗夷，犯偷兰遮，比丘尼不应以道承水流。” 时，难陀比丘尼，至华树下经行处，有贼将去婬弄，彼有疑，以此因缘白佛，佛问言：“难陀汝觉乐否？”答言：“如似热铁入体。”佛言：“无犯，比丘尼不应独至如是经行处。” 尔时，莲华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼颜貌端正，有年少婆罗门见系心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：“于我当往某处。”彼即放，莲华色比丘尼至彼处，即以屎涂身，彼婆罗门瞋，以石打头两眼脱出。莲华色不忆有神足后乃知，即以神足力飞往佛所，头面礼足已却住一面，佛言：“此比丘尼信乐，眼当还复。”即如言还复如故。彼比丘尼有疑，佛言：“无犯，比丘尼不应至阿兰若处。” 时，比丘尼破戒有娠，在悬厕上大小便堕胎在厕中。除粪人见之，讥嫌骂詈言：“比丘尼无有惭愧不修净行，外自称言我知正法，如是何有正法？云何堕胎在厕中，如贼女婬女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在悬厕上大小便。” 彼比丘尼有疑，不敢在水上厕大小便，佛言：“听。” 时，比丘尼结跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇间，行乞食时，虫草着脚，诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应结跏趺坐。” 彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“听半坐。” 尔时，世尊在舍卫国，有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时，诸居士见已皆共讥嫌言：“比丘尼无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣家向孔中看。” 尔时，世尊在王舍城，时，阿难，与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人间游行。时，阿难有六十弟子，皆是年少欲还舍戒。时，阿难至王舍城，摩诃迦叶，遥见阿难来语言：“此众欲失，汝年少不知足。”阿难言：“大德，我头白发已现，云何于迦叶所犹不免年少耶？”迦叶报言：“汝与年少比丘俱，不善闭诸根，食不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失，汝年少比丘不知足。”偷兰难陀比丘尼闻彼语，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦叶是故外道，何故数骂阿难言是年少令彼不悦耶？”时，摩诃迦叶语阿难言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难，唯除世尊我不忆佛法外更有余事尊。”阿难言：“大德，忏悔。女人无知。”迦叶再三如是语，阿难亦再三如是言忏悔。夜过已迦叶清旦着衣持鉢至王舍城乞食，时，偷兰难陀比丘尼见唾之。时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“云何乃唾大德迦叶？”比丘尼白诸比丘，比丘白佛，佛尔时以此事集比丘僧，呵责偷兰难陀比丘尼言：“汝云何乃唾大德迦叶？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“听唤来谪罚。若一比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。若一比丘，唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。二比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。二比丘，唤二比丘尼若三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。三比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。三比丘，唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。僧唤一比丘尼应往，若不往应如法治。僧唤二比丘尼三比丘尼若僧应往，若不往应如法治。” 时，六群比丘闻，作如是言：“我等欲唤比丘尼者便当唤，欲有作者便当作。何以故？世尊有如是语，一比丘，唤一比丘尼应往，若不往应如法治。乃至僧亦如是。”诸比丘白佛，佛言：“应相望前人，不可往不应往。” (尼揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 法揵度第十八 客比丘法 尔时，世尊在舍卫国。时，有客比丘不问旧比丘便入空房，蛇堕其上，便大声言：“蛇！蛇！”边傍比丘闻问言：“汝何故大声耶？”即为说因缘。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责客比丘已，往世尊所头面礼足在一面住，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何不语旧比丘知入空房中，蛇堕其上，大声言蛇蛇？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，听为客比丘制客比丘法，彼客比丘应随顺客比丘法。应作如是随顺，若客比丘欲入寺内，应知有佛塔若声闻塔若上座，应脱革屣手捉。” 彼不抖擞革屣便捉污手，佛言：“不应不抖擞便捉，应抖擞。” 世尊既言抖擞，彼便着树抖擞，树神嫌责，佛言：“不应着树抖擞革屣，应着石抖擞，若木头、若篱、若两革屣相抖擞。彼应至门中手排门若有关钥应开，若不能开，应徐打令内人闻，若不闻应大打，若不开应持衣鉢与第二比丘捉，至下篱墙处踰墙而入开门。” 时，彼于塔边左行过，护塔神瞋，佛言：“不应左行过，应右遶塔而过。彼至寺内若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣鉢着上，至洗脚处洗脚，若无水问言：‘何处有水？’随彼言有水处便往取；应问言：‘有虫无虫？’若言有虫，若是大虫触水而去者便持瓶取水。” 彼不洗手捉瓶取水，余比丘皆恶之，佛言：“不应不洗手捉瓶，听两臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。彼至水所应净洗手盛满器水洗脚。” 彼以洗脚手便捉水，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。应一手捉水一手洗脚。” 彼先洗右脚后洗左脚，佛言：“应先洗左脚后洗右脚。” 彼不拭革屣便着污衣，佛言：“不应不拭便着，应拭已着。” 彼不漉去脚水便着革屣，烂坏，佛言：“不应尔。应漉去脚水着革屣。彼应问言：‘我若干岁，有如许房否？’答言：‘有。’复应问：‘此房有人住无人住耶？’若言无人住，应问：‘有卧具无耶？’若言有，应问：‘有被无被？’若言有，应问：‘有利无利？’若言有利，应问：‘有器物无器物？’若言有，复问：‘有房衣无房衣？’若言有，复应问：‘有福饶无福饶？’若言有，若欲取者，应语言：‘我当取。’彼应至房所排户，若有关闭，应开。彼开户已，手捉户两颊，内头看房中，勿令有蛇诸毒虫，若有应驱出。彼入户已，出牀褥卧具枕地敷毡被若木上若板上，地敷应识表里，净扫房除粪土，应先看可弃处便弃，若得针线刀子若弊故物乃至一丸药，安着一处，若有主识彼当取。彼应拂拭疏向，若杙若龙牙杙若衣架，若壁破坏若鼠孔，应泥便泥，若地不平，应平治泥浆洒涂令净，取地敷抖擞曝晒持入房，若先敷不好应更好敷，若先敷好还如本敷，取牀支物净拭治持入，应净扫牀抖擞持入房安着支上，取卧具枕毡被净抖擞敷着绳牀上。” 彼常着衣不着衣并置一处，取常所着衣余衣乱，佛言：“常所着衣应别一处。” 彼以鉢囊革屣囊针筒盛油器并着一处，余比丘恶之，佛言：“不应尔。应各各别处。应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面，无有尘土否？若有应扫洒除去。应取机净洗，应具净水瓶洗瓶饮水器，应问：‘何处大行处，何处小行处，何处是净地，何处不净地，何者佛塔，何者声闻塔，何者是第一上座房，何者是第二第三第四上座房？’彼先应礼佛塔，复礼声闻塔，四上座随次礼。” 彼捉脚胫礼：“不应捉胫礼。” 彼捉膝礼：“不应捉膝礼。” 彼反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣作礼，佛言：“一切不应尔。自今已去，偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言：[大德，我礼。]若四上座在房内思惟，应随坐次礼房。彼应问：‘何处是众僧大食处小食处夜集处说戒处？何者是僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，檀越请食次到何处？复问明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆鉢？谁家是学家，何处狗恶，何处是好人，何处是恶人？自今已去，我为客比丘制法，客比丘应随顺，若不随顺，应如法治。” 旧比丘法 “自今已去，为旧比丘制法，旧比丘应随顺，应作如是随顺，旧比丘闻有客比丘来，应出外迎为捉衣鉢，若有温室重阁经行处安置中与客比丘坐，与洗足水水器拭足巾，为捉革屣着左面看莫令泥水污，若泥水污应移着余处。彼为客比丘洗足已，应还收洗足具还本处，应问：‘长老欲饮水否？‘若言饮，彼应持瓶为取水。” 彼不洗手持瓶余比丘恶之：“应两臂抱瓶，若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水，应手拨除上取下净水。” 彼担水日中行水热，佛言：“应以若草若树叶覆作荫持去。” 彼不洗器过水，佛言：“应净洗。” 彼饮已不洗器过与余人，余比丘恶之，佛言：“应洗然后与。” 彼与水时，并语口中有灒唾堕水中，佛言：“不应并语，若有所语应回面语。” 彼不洗器便举，余比丘见皆恶之，佛言：“不应尔。彼应问：‘大德长老几岁？’若言若干岁，应语言：‘此是房，此是绳牀木床褥枕毡被地敷，此是唾器此是小便器，此是大便处此是小便处，此是净处此是不净处，此是佛塔此是声闻塔，此是第一上座房，此是第二第三第四上座房，此是众僧大食处小食处夜集处布萨处，僧差食乃至次到某处，某甲檀越明日请僧与小食大食，某甲家僧与作覆鉢羯磨，某甲家僧与作学家羯磨，某甲处狗恶，某甲处好，某甲处恶。我今为旧比丘制法，旧比丘应随顺，若不随顺应如法治。” 便厕法 尔时，世尊在王舍城。时，舍卫有婆罗门出家比丘，多恶污自恶大小便，用利厕草伤身作疮脓血出，污身污衣污卧具污牀，诸比丘问：“长老何所患？”即具说因缘。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责婆罗门出家比丘言：“云何多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身污衣污卧具污牀？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此事具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何婆罗门出家比丘，多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身污衣污卧具污牀耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为比丘制便厕法，诸比丘应随顺此法，应如是随顺，不应久忍大小便，若去时，捉厕草。” 彼下座在上座前去，或并语并行，或在前在后反抄衣，或缠颈或裹头或着革屣，佛言：“不应尔。若在前去者听在前。彼至厕外应弹指若謦咳，若有人非人令知。彼至厕坊里，若杙若龙牙杙若衣架衣屋，若水边若树若石若草，应安衣着上，若畏雨渍，应安着无雨处，若风飘雨渍衣，听着衣手竖捉令不触厕两边，坚安脚上厕，先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。” 彼未蹲便举衣形露，佛言：“不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看，勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。” 彼高声大鸣，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。” 彼大便时，不觉卒鸣有疑，佛言：“不犯。” 彼在厕上嚼杨枝若眠若入定，佛言：“不应尔。” 彼疑不敢在水上厕中大小便，佛言：“无犯。” 彼不用厕草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：“听用厕草，然后起。” 世尊有如是教，听用厕草，彼用长厕草，佛言：“不应用长厕草，极长一[打-丁+桀]手。” 彼用叉奇厕草杂叶，若用树皮，用草牛屎抟，佛言：“不应尔。”彼用短厕草污手，佛言：“不应尔。极短长四指。” 彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。” 彼以已用未用厕草杂一处取时，污手，佛言：“应别处。” 彼用厕草已便起形露，佛言：“不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处，应弹指令彼若人若非人知。彼至洗处应先看，若有蛇百足毒虫应驱出。” 彼先褰衣而后蹲形露，佛言：“不应尔。” 彼就水器中洗，余比丘恶之，佛言：“不应尔。” 彼用水洗时，有声，余比丘闻恶之，佛言：“不应尔。” 彼用水尽，佛言：“不应尔。应留乃至足一人洗。” 彼洗已不却身上水污衣污身，佛言：“不应尔。应去水，若以手若以叶若弊物拭，若手臭应洗若以卤土若灰若泥若牛屎，若故臭应以石揩若土墼若澡豆。” 彼不下衣便起形露，佛言：“不应尔。应渐下衣起。” 彼见洗器空不着水，佛言：“应见者便着水。” 彼在厕前受经诵经经行作衣，妨余比丘大小便，佛言：“不应尔。” 彼在厕边诵经受经经行作衣，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。” 彼上厕见有粪扫不除，佛言：“见者应除。我今为诸比丘说大小便法，诸比丘应随顺，若不随顺应如法治。” 乞食比丘法 尔时，世尊在舍卫国，有异乞食比丘，年少多所不解，不看门相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠不净出污女根。彼比丘见愧惧，即疾疾从屋还出。比丘适出，其夫便入屋，见其妇露形仰卧不净污身，见已作如是念：“我妇露形仰卧不净污身，彼比丘从屋疾疾而出，必犯我妇。”即往追问言：“汝犯我妇便走耶？”比丘言：“居士莫作如是言。我等不应作如是事。”居士言：“汝从我屋出，云何言不作？”彼即打比丘次死。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼乞食比丘：“云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人眠屋？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责乞食比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乞食比丘，年少多所不解，不看门相乃入他女人卧屋？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为乞食比丘制法，乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架边，一手举衣一手挽取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带僧只支，郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗鉢着络囊中，若手巾裹，若鉢囊盛，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看，若不坚牢应更安扂，若坚牢应推绳着内然后四顾看，若无人见藏举户钩，若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处；在道行应常思惟善法，若见人应问讯言善来；若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒张抖擞看然后着；村边若有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣寄之。彼入村时，应看巷相看空处，看市相门相粪聚；入白衣家，应看第一门相乃至第七门。” 尔时，乞食比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。” 彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：“不应尔。应右手捉杖左手捉鉢。” 彼乞食比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，当在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应当道住。” 世尊既言，不应在道住，彼在屏处住，佛言：“不应尔。应在见处住。” 彼乞食比丘他持食出，便前迎取，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知厌足，自言我知正法，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不应前取食。” 若是女人，若病，若妊娠，若抱儿，若天雨，若两手捉物，若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前取，佛言：“唤应往。” 乞食比丘，得饭干饭糗鱼肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔。杂着一处，若是一鉢，应以物隔，若树叶皮若键鎡，若次鉢若小鉢，糗应手巾裹。” 彼乞食比丘往大家乞食，居士见讥嫌言：“沙门释子不知厌足，自言我知正法，乃至大家乞食如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得，应选。” 彼乞食比丘强乞要得乃去，诸居士见皆讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，强从人乞要得乃去，如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。若知当得应待。彼出时，当看第一门相乃至粪聚相，若出村，还取道行革屣着，下道安鉢置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时，常当思惟善法，若见人应先问讯善来。彼乞食比丘常所食处，应往净扫洒具水器残食器，复应具牀座洗脚石水器拭脚巾，若见有余乞食比丘来，应起远迎逆为取鉢，若有鉢牀鉢支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污，若有如是污，应拭当拭，应揉便揉，应抖擞便抖擞，应浣当浣，浣已应绞去水洒着绳牀木床上。彼应与乞食比丘坐，与水器与水与洗足石拭足巾，持革屣安左边看勿令泥水污渍，若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已，授水与彼乞食比丘，次授食与彼，食时，应看供给所须，若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与，若热应为扇，须水应与，若日时欲过应俱食。乞食比丘食已，应为取鉢与洗手。自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地若无虫水中，洗盛残食器复故处，应还复牀坐洗足石水器，诸物复故处，扫除食处。” 彼以食鉢除粪，余比丘见皆恶之，佛言：“不应以鉢除粪，应用澡盘扫帚，鉢应净洁持。” 时，有众多乞食比丘，共一处食，有妊娠狗，看食不得食，以饥故遂堕子。比丘白佛，佛言：“食时，若人若非人，应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法应随顺，若不随顺应如法治。” 阿兰若比丘法 尔时，世尊在王舍城。时，阿兰若比丘窳堕都无所具，不具水器洗足物，亦不留残食。去此住处不远，有众多贼过，时，有一贼语余贼言：“沙门释子常有此法，具水器洗足物亦留余食，我等可往彼，若得食当共食之。”时，贼至彼问言：“汝有水否？”答言：“无。”“有洗足物否？”答言：“无。”“有余食否？”答言：“无。”贼语言：“汝在阿兰若处住，不具水洗足器，无有余食。”即打令次死。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼阿兰若比丘言：“汝窳堕，云何在阿兰若处住，而不具水器，乃至不留余食？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼阿兰若比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何窳堕，在阿兰若处住不具水器，乃至不留余食？”以无数方便呵责阿兰若比丘已告诸比丘：“自今已去，为阿兰若比丘制法，应随顺阿兰若法比丘，应如是随顺，若阿兰若比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架已，一手举衣，一手挽衣取，舒张抖擞看，勿令有蛇虫，然后着腰带僧只支，郁多罗僧舒张抖擞看，叠僧伽梨着头上若肩上，净洗鉢着络囊中，若手巾裹，若鉢囊盛已，举衬身衣洗足革屣毡被，取道路行革屣打露杖。彼应持户钥，出房还闭户推看坚牢否？若不坚牢应更安扂，若坚牢应推绳着内四顾看，若无人见应藏举户钩，若有人见不坚牢应持去，若更着坚牢处；在道行应常思惟善法，若见人应先问讯言善来；若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽黎舒张抖擞看然后着；若村边有卖器处若有屋若有作人，应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时，应看巷相若空处相市相若门相若粪聚相；入白衣家，应看第一门相乃至第七门相。” 尔时，阿兰若比丘，至他舍内风吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不应向女人正衣，应向壁。” 彼阿兰若比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：“不应尔。应右手捉杖左手持鉢。” 彼阿兰若比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，当在道住令男子女人避道，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应当道住。” 世尊既言不应在道住，彼在屏处住，佛言：“不应尔。应在见处住。” 彼阿兰若比丘，他持食出，便前迎取，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，如是何有正法？急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应前取食。” 若是女人若妊娠若抱儿若天雨若两手捉物若地泥水唤比丘，比丘疑不敢前，佛言：“若唤应往。” 阿兰若比丘，得饭若干饭糗鱼肉，并着一处，余比丘见恶之，佛言：“不应尔杂一处，若是一鉢，应以物隔，若树叶皮若键鎡，若次鉢若小鉢，糗应手巾裹。” 彼阿兰若比丘往大家乞食，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，乃选大家乞食如似谷贵如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应选大家乞食，若次第乞不得应选。” 彼阿兰若比丘强乞食要得乃去，时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，强从人乞要得乃去如似谷贵，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。若知当得应待。彼得食时，作如是念：‘此为贼，此自食。’出时，当看第一门相乃至粪聚相，若出村还取行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，叠僧伽梨着肩上若头上，行时当常思惟善法，若见人应先问讯善来。彼阿兰若比丘常所食处，应往净扫洒具水洗器残食器，复应具牀座洗脚石水器拭脚巾；若见有余阿兰若来，应起远迎逆为取鉢，着鉢牀鉢支头上，取衣舒张看，勿令有腻尘坌泥污鸟粪污，若有如是污，应拭便拭，应揉便揉，应抖擞便抖擞，若浣浣已应绞去水晒着绳牀若木床上。彼应与阿兰若比丘坐，与水器与水，与洗足石拭脚巾，持革屣安左边看勿令泥污水渍，若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已，应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已，净洁别留残食，若有贼来应与，授水与彼阿兰若比丘，次授食与彼，食时，应看供给所须，若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与，若热应扇，须水应与，若日时欲过应俱食；阿兰若比丘食已，应为取鉢与洗手；自食已若有余食，应与人若非人，若着无草地无虫水中；洗盛残食器，牀座洗足石水器诸物复本处；应扫除食处。” 彼以食鉢除粪，余比丘见皆恶之，佛言：“不应以鉢除粪，应用澡盘若扫帚，鉢应净洁持。若有贼来应语：‘此是水是洗足物此是食，为汝等故别留净洁，若欲食便食。” 时，贼问阿兰若：“今夜是何时？”彼比丘不能答惭愧。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知夜时节。” 时，贼问阿兰若言：“此是何方？”阿兰若比丘不知答惭愧。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知方相。” 贼问比丘：“今日是何星？”阿兰若比丘不能答。诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘应善知星。” 彼阿兰若比丘敷好卧具安眠，时，诸比丘白佛，佛言：“阿兰若比丘不应尔。应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法，阿兰若比丘应如法随顺，若不随顺应如法治。” 食上法 尔时，世尊在舍卫国。时，有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种多美饮食，清旦往白时到。时，诸比丘受请食时，错乱，或有已坐者，有方坐者，或有已与食者，有方与食者，或有已食者，有方食者，或有已去者，有方欲去者，或有已出者，有方欲出者，而彼檀越不知，谁已食谁未食？时，诸居士皆共瞋嫌：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者，或有已与食者，有方与食者，乃至或有已出者，有方欲出者，如是何有正法？令我等不知，已与谁未与谁，谁已食谁未食。”时，诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼受请比丘言：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁未与谁，谁已食谁未食？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼受请比丘：“云何受檀越请错乱去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与谁未与谁，谁已食谁未食耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，为诸比丘制食上法，诸比丘应随顺食上法，应如是随顺。若比丘欲往受请，应往众僧常小食处大食处可见处住。若檀越来白时到，上座应在前如象行而去，若上座往大小便处应待。” 彼下座在前行，并语并行或前或后，或反抄衣，或缠颈，或裹头，或通肩披衣，或着革屣，佛言：“不应尔。应偏露右肩脱革屣在后行。” 若有为佛事法事僧事有病比丘事，佛言：“应白上座在前去。” 彼有命难梵行难，畏慎不敢不问而去，佛言：“若有如是难事，若问若不问听去。” 彼往食处错乱聚住，佛言：“不应尔。应随次座，上座坐已，应看中座下座，勿令不如法坐不善覆身，若有不如法坐不善覆身者，应弹指令觉，若遣人语，令知好如法坐。中座坐已，应看上座下座，勿令不如法坐不善覆身，若有不如法坐不善覆身，应弹指令觉，若遣人语，令知好如法坐。下座坐已亦如是。” 时，有比丘，至食上无鉢食：“比坐应借鉢。” 有比丘，不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已得病，佛言：“不应不洗鉢便持往食上，应净洗已用食。” 时，六群比丘，贪受恭敬故，在后往食上：“令诸比丘见我等当起。”诸比丘白佛，佛言：“不应贪利恭敬故，在后往食上，令诸比丘起。若未来者，听比坐开坐处。若檀越与上座果，应问言：‘果净否？’若言未净，上座应语令净，若已净，问言：‘为谁送来？’若为上座送来，得随意取，若言为僧，应语令传使遍。若檀越与上座种种羹，应问言：‘为谁送来？’若言为上座，随意取，若言为僧，应语令传使遍。” 时，有比丘不得食：“听比坐为索，若无，比坐应自减半与。” 时，诸比丘得食便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自言我知正法，得食便食如似谷贵饥饿时，如是何有正法？”白佛，佛言：“不应尔。应唱言等，得然后食。” 时，六群比丘眶肘食妨碍比坐。诸比丘白佛，佛言：“不应眶肘食，应敛肘食。” 六群比丘食时，大咳唾，迸唾堕比坐上，余比丘恶之，白佛，佛言：“不应尔。应徐徐弃唾。” 彼食时，若余果若菜根狼藉污地，白佛，佛言：“不应尔。所食可弃之物，应聚着脚边，去时，持去弃之。” 彼处处弃洗鉢水令地污泥，佛言：“不应尔。以澡盘承弃外。” 尔时，众多比丘，与六群比丘在白衣家内共机上坐食，有一六群比丘，便起不语比坐知，机倾倒地，余人皆堕形露。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。应语令知好坐。” 时，有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好食为足不足。诸居士皆讥嫌：“诸外道人皆称叹布施赞美檀越，而沙门释子，食已默然而去，令我等不知食好不好足不足。”诸比丘白佛，佛言：“不应食已默然而去，应为檀越说达嚫，乃至为说一偈： 若为利故施 此利必当得 若为乐故施 后必得快乐。” 世尊既言，应说达嚫，时，人人皆说，遂便闹乱，佛言：“不应人人乱说，应令上座说，若上座不能说，应语能者说，若上座不语突吉罗，若上座语而不说者亦突吉罗。” 彼说达嚫时，余者皆去彼安坐，或在静处坐，或在覆处坐，或共女人在无有知男子处说法，过五六语媟[女*卖]，时，人皆嫌责，语诸比丘，白佛，佛言：“达嚫时，余比丘不应去，应留上座，四人相待，余者听去。若为佛法僧事，若病比丘事，应白令知，然后去，若语余比丘。，若檀越欲闻说布施，应称叹布施，若欲闻说檀越法，应为赞叹檀越法，若欲闻说天，应为赞叹天，若欲闻说过去父祖，应为赞叹过去父祖，应为檀越赞叹布施，赞叹檀越，赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法，诸比丘应随顺，若不随顺如法治。” 染衣法 尔时，世尊在舍卫国。时，诸比丘衣服垢腻，佛言：“听以卤土若灰若土若牛屎浣。” 彼用麤涩盆石浣衣令衣坏，佛言：“不应用麤涩盆石，应用细盆石，若色脱应更染，若泥若陀婆树皮，若婆茶树皮，揵陀罗若荜苃，若阿摩勒，若以树根，若以茜草染。” 彼在日中渍汁用染不耐久，佛言：“不应尔，应煮。” 彼不知何处煮，佛言：“应以釜煮，若禁满若铜瓶镬煮。” 彼煮时，树皮片大不受，佛言：“应以斧细斩，若沸涌出以木按之。” 彼不知熟不熟，佛言：“应取汁二三渧着冷水中，若沈者熟，应漉取汁。” 彼不知漉着何处，佛言：“漉着盆中，若汁滓俱下，应以扫帚遮，若扫帚弱应以木辅。” 彼漉汁时，兼捉盆遂疲极，佛言：“不应尔。应一人捉盆一人漉汁，若热捉镊热物。” 彼冷热着一处染汁坏，佛言：“不应尔。应冷热别处，若扬令冷然后和合。” 彼就染汁中染，染汁坏，佛言：“不应尔，应取少许别余器中染。” 彼染已敷着地色坏，佛言：“不应尔。” 彼便敷着草上令草坏，彼敷着草上叶上令色不调，佛言：“不应尔。应敷着伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀上，十种衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上，若悬着绳上，彼须绳听畜绳，须签听作，彼须衣头安纽听作纽，若染汁偏流应倒易。” 时，有比丘，晒染衣已背向煮，染汁衣汁偏流，有异比丘先与嫌诤，见之不语彼令知，衣色遂坏。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。见者应为倒易，若语令知。” 彼比丘染衣竟，不举釜、禁满、铜瓶、盆器、镬斧斤绳签伊梨延陀耄罗耄耄罗便舍去，佛言：“不应尔。应藏举然后去，若余人索应与。” 彼染衣竟，不扫除染处，令地不净，佛言：“不应尔，应扫除已去。” 彼着新衣扫地尘坌污，佛言：“不应着新衣，应着故者，若无私衣应着僧衣。” 彼逆风扫尘来坌身，佛言：“不应尔，应顺风扫。有五种扫地，不得大福德，不知逆风、顺风，扫地不灭迹，不除粪，不复扫帚本处，有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德，知逆风、顺风，扫地灭迹、除粪，复扫帚本处，有如是五法得大福德。若上座在下风，应语言：‘小避，我欲扫地。’我今为诸比丘说染衣法，应随顺，若不随顺，应如法治。 (法揵度具足竟) 四分律卷第四十九 (第四分之一) 房舍揵度初 尔时，世尊在波罗奈。时，五人从坐起，偏露右肩右膝着地合掌白言：“世尊，我等当住何等房舍卧具？”佛言：“听在阿兰若处树下，若空房若山谷窟中，若露地若草[卄/告]草[卄/积]边，若林间若冢间若水边，若敷草若叶。” 时，诸比丘无枕卧得患，佛言：“听用石若墼若木作，若枕臂，十种衣中若用一一衣作枕。” 尔时，世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念：“世尊若初来所入园，便当布施作僧伽蓝。”时，王舍城有迦兰陀竹园，最为第一，时，世尊知王心念，即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来，即自下象，取象上褥，叠为四重敷已，白佛言：“愿坐此座。”世尊即就座而坐。时，瓶沙王，捉金澡瓶授水与佛，白言：“此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受。”佛告王言：“汝今以此园施佛及四方僧，何以故？若是佛所有，若园园物，若房房物，若衣鉢坐具针筒，一切诸天世人魔王梵王沙门婆罗门无能用者，应恭敬如塔。”王即白佛言：“大德，以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧，慈愍故，为我纳受。”时，世尊说此偈，而劝喻之： 施园及果树 桥船以渡人 旷路施泉井 并施房舍者 如是诸人等 昼夜福增益 持戒乐法者 此人生善道 时，王瓶沙，头面礼佛足却坐一面，世尊为王种种方便说法，令得欢喜，王闻佛说法欢喜，从坐起礼佛而去。 时，诸比丘清旦从耆闍崛山来王舍城中，有大长者见已问言：“大德在何处宿？”答言：“在山窟中水边树下石边若草上。”长者问言：“无房舍耶？”答言：“无。”“若作房者得否？”比丘答言：“世尊未听作房舍。”诸比丘白佛，佛言：“听作房舍。”尔时，长者闻佛听诸比丘作房舍，即于耆闍崛山作六十别房，一切所须皆令具足请佛及僧明日食并施房舍，即于其夜办种种多美饮食，明日往白时到。世尊清旦着衣持鉢与大比丘千二百五十人俱，往大长者家就座而坐。时，长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足，食已舍鉢取金瓶水授世尊，白佛言：“我于耆闍崛山作六十房舍，一切所须皆令具足，为福德故，为大祠故，为生善道故，今以奉上佛及四方僧，愿为慈愍纳受。”时，世尊即便受之，以此劝喻，而劝喻之： 为障寒热故 及以诸恶兽 蚊虻诸毒虫 亦以障疾雨 暴疾诸恶风 如是得障翳 持戒无毁缺 勤修于佛法 为坚为乐故 禅定分别观 房舍施众僧 世尊说第一 尔时，王舍城长者，更取卑牀在世尊前坐，世尊无数方便为开化说法，令得欢喜，为长者开化说法已，从坐而去。 时，王瓶沙，闻世尊听众僧作房舍，欲于迦兰陀竹园作大讲堂，如王住殿，一切所须供给具足。佛言：“听作。” 时，有檀越，欲为僧作楼阁舍，佛言：“听作。” 时，有檀越，欲为僧作毘摩那房，佛言：“听作。” 时，有檀越，欲为僧作如象形房，佛言：“听作。” 有檀越欲为僧作种种房，佛言：“听作。” 时，诸比丘欲作房，佛言：“听作。随作房法所须一切听与，作房竟若地有尘应泥。” 无敷卧得病，佛言：“听伊梨延陀耄罗耄耄罗毛氀十种衣中若以一一衣作地敷，若故有病听作牀，有五种牀如上。” 彼欲织牀，佛言：“听织，除二种绳，皮绳发绳用余绳作，若绳不足，应绳穿牀陛疏织。” 彼牀无敷卧得病：“听作褥。” 彼不知以何物作，佛言：“听草作若毳，若劫贝作贮，若褥小应张缝着牀四边，若褥缘破裂应补治，若贮聚一处应缝[稳-禾+糸]，若褥垢腻应作重褥，若重腻应作卧毡覆上。” 时，诸比丘无枕，佛言：“听作。” 不知云何作，佛言：“若四方若圆若三角。” 尔时，王舍城众僧多得舍[少/(兔-、)]麻，诸比丘疑不敢受，佛言：“听受，用作绳牀绳木床绳，若织作褥表里，若作地敷，若作绳若作褥贮。” 时，诸比丘得跋磨草绳织牀，佛言：“听受。” 时，诸比丘，蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋，未离欲比丘见惊，佛言：“听支牀脚。” 时，六群比丘作高支，佛言：“不应作高支，大高应高尺五若一[打-丁+桀]手。” 时，有比丘衣无牢坚安处，佛言：“应叠置头边若背后。” 卧转侧堕衣上，佛言：“听安绳上若龙牙杙上若作衣架安。” 彼常所著衣，与不着衣在一处，取常所著衣时乱，佛言：“不应常所著衣不着衣共安一处。” 彼持鉢革屣囊针筒油器置一处，余比丘见恶之，佛言：“鉢囊针筒置一处，革屣囊油器共着一处。” 时，诸比丘房里患闇，佛言：“听燃灯，须油与油，须灯炷与炷，须盛油器与器。” 不知持灯置何处，佛言：“听着若木牀若绳牀角头若瓶上，若着壁龛中。患蚁子饮油应障，若灯不明应出炷令高，油污手听作箸，患烧箸听铁作。” 彼房无户不坚牢，有贼、牧牛羊人，取比丘衣鉢针筒坐具去，佛言：“听作户，须户枢听作，若患户里臭气，听穿户扇作孔出气，患蛇蜈蚣毒虫从孔入，听作帘板障户。” 无关钥，有贼、放牛羊人，取比丘衣鉢针筒坐具持去，佛言：“听作关钥。” 不知在何处安，佛言：“若在边若在上若在下。” 不知云何开，佛言：“听开孔作曲排若作钩，若患闇听开向。” 彼向无障，贼及放牛羊人，取比丘衣鉢针筒卧具，佛言：“听作向扇板障。” 不知云何作，佛言：“若方作若圆作若象耳形作。” 夜患蝙蝠昼患[燕*鸟]鸟入，佛言：“听织作笼疏障，若作向棂子。” 时，向无关扂，贼及放牛羊人，取比丘衣鉢针筒坐具去，佛言：“听关扂。” 彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣鉢针筒坐具去，佛言：“听扂安横概。” 时，六群比丘，私用众僧卧具，诸比丘白佛，佛言：“不应私用众僧卧具，听作[巾*票]帜。” 不知作何[巾*票]帜，佛言：“听作摩醯陀罗像，若作棬像，若作蒱桃蔓像，若作五色，若作莲华，若作名字。” 时，六群比丘，私物上作僧[巾*票]帜，诸比丘见语言：“长老，世尊不作如是语，众僧物不得私用耶？”答言：“此非僧物，是我己有。”诸比丘白佛，佛言：“不应私己物上作僧[巾*票]帜，听私物染作[巾*票]帜。” 彼六群比丘，方作[巾*票]帜，若作半月像，若作圆[巾*票]帜，彼作如日光[巾*票]帜，彼作如麦根[巾*票]帜，彼作如一片姜像，彼作牛形像[巾*票]帜，佛言：“不应尔，听作如水渧洒地[巾*票]帜，作牛屎抟[巾*票]帜，作轮[巾*票]帜。” 彼移房中定卧具着余处，佛言：“不应移，应作名字言是某甲房卧具。” 时，有比丘有小沙弥，欲房中安隔障，佛言：“听作。” 时，有比丘欲开房前曲障巷，佛言：“听作。” 欲作后内房，佛言：“听作。” 须户：“听作。” 须壁：“听作壁。” 须半壁：“听作。” 须作大牀，佛言：“听作。” 须小牀：“听作。” 须绳牀：“听作。” 须小绳牀：“听作。” 须独坐牀：“听作。须板与板，须地敷与地敷。” 时，有比丘欲作房四边出檐上安栏楯：“听作，一切作房所须听与。” 时，布萨日众僧多集，堂小不相容受，诸比丘白佛，佛言：“听大作。” 不知云何作，佛言：“若四方若圆若长作若两坊若三坊若四坊，听作。作大堂所须一切应与。” 时，堂内人各一牀不相容受，佛言：“听若大三腊者共一牀坐，若坐故不受，应作长牀若长板，若复不受，应缚草作座。” 缚草作座已便破衣，佛言：“应以软草缠边，若故复不受，应以泥浆洒地若布沙若草树叶敷地坐上。” 彼与女人俱在草上叶上，佛言：“不应尔。” 彼与女人共敷衣，佛言：“不应尔。” 彼共女人俱在衣上，佛言：“不应尔。” 彼与女人共上石上，佛言：“不应尔。若上石一人不能动者听上。” 彼共女人上船疑，佛言：“听直渡，若坐若立若卧。” 时，诸比丘露地经行，患风雨日曝得患，佛言：“听作经行堂。” 不知云何作，佛言：“听长行作，作堂所须一切给与。” 时，彼上座老病羸顿经行时倒地，佛言：“听绳索系两头循索行。” 捉索行手软破手，佛言：“听作卷若竹筒以绳穿筒手捉循行。经行时疲极，听两头安牀。” 时，比丘洗脚，天雨雨新染衣色坏，佛言：“应别作洗脚处，彼须水盆与水盆，须水[土*瓦]与水[土*瓦]，须洗脚石与石，须坐具与坐具。” 彼洗脚，天雨泥污脚污衣坐具，佛言：“听以石若[专*瓦]若木作道。” 尔时，耆闍崛山中去水远，佛言：“听作渠。” 作时患渠崩决，佛言：“听以石若[专*瓦]若木障两边，若寺内应作池，若池边崩决，听以石若[专*瓦]若木障四边，上应作屋覆，若池边患泥应安石若[专*瓦]若板若碎石。” 患小儿堕水，佛言：“听作栏。” 彼池水热，佛言：“听瓶盛，昼日内屋中，夜置在外；若屋内患泥，听别作安水屋；若地泥污脚，听安石若[专*瓦]若碎石。彼须水器应与。” 彼用宝作器，佛言：“不应用宝，应用铁若铜若瓦作。” 彼水器无安处破坏，佛言：“应水屋中别作架安。” 时，众僧得贝，佛言：“听畜。” 复无安处，佛言：“听与水器共安一处。” 尔时，世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多，常好给施孤穷乞儿，遂因行更为名字给孤独食。彼于王舍城中有田业，年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚，是长者自庄严堂舍，欲请佛及僧明日食。时，给孤独食往长者家，彼长者常法，若给孤独食来时，辄起迎逆请与敷坐，而此日亦不起迎不请令坐，但自庄严堂舍，为佛及僧。时，给孤独食既至已，问长者言：“庄严堂舍欲何所作，为欲嫁娶，为欲请王，为欲设大祠？”长者报言：“我不嫁娶亦不请王，我欲设大祠，请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙，有如是大名称，号曰如来、无所著、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”给孤独食问言：“审是佛耶？”答言：“审是佛。”再三问亦再三答审是佛。时，给孤独食再三问已，问言：“佛在何处？我今欲往问讯。“长者答言：“佛今在迦兰陀竹园中住。”时，给孤独食仰看日作如是念：“今日见世尊非时，明日乃可往。”时，给孤独食即还家念佛在心而眠。时，有异天神，是给孤独食昔日宗亲，慈愍故利益故，作如是念：“给孤独食，汝欲见世尊，莫有留难而不见佛。”彼即以神力灭闇忽然大明，时，给孤独食，眠觉见明，谓是昼日，即往趣尸呵城门。时，彼门神，见给孤独食欲见世尊无有留难：“我今宁可开门。”即便开门。时，给孤独食出尸呵门已，时，彼神还摄神力，明晓即灭忽然闇冥。时，给孤独食恐怖心惊毛竖：“恐将有怨家来害我耶？”时，彼门神，见给孤独食恐怖心惊，即慰喻言：“莫恐怖，莫恐怖。”即说偈言： 设以马百匹 及与百金缨 马车有百乘 童女有百人 七宝为璎珞 雪山百白象 象皆有六牙 并以大聚金 及紫磨金沙 王及王供具 王所乘调象 以如是布施 行一步之福 十六不得一 “长者但前行，前行有利益。”给孤独食问：“汝是谁？”答言：“我是伺呵神。”彼作是念：“未曾有，天神乃安慰我。”时，给孤独食，即往迦兰陀竹园中。时，世尊在露地经行，遥见给孤独食来，还坐处敷座而坐。诸佛常法圆光照身，时，给孤独食，遥见世尊颜貌端正，诸根寂静得上第一调伏，诸根坚固犹若大龙，亦如澄渊清净无秽，见已敬心生焉，以信敬心前诣佛所，白言：“安眠否？”世尊答言：“如世安眠，我则异于彼。”时，即说偈言： 一切皆安眠 梵行得涅槃 若不犯于欲 诸缚得解脱 一切爱已尽 调伏于热恼 息灭得安卧 身心俱寂灭 时，给孤独食前礼佛足却坐一面，时，世尊为给孤独食，种种方便开化说法，令得欢喜，即于坐上得法眼净，见法得法得增上果厌患心生，白世尊言：“我今归依佛法僧，作佛优婆塞，自今已去，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。唯愿世尊，与众僧俱受我夏安居九十日请。”佛言：“我已受王瓶沙请。”即复白言：“愿受来年请。”佛言：“我已受王瓶沙请。”复白言：“大德，愿受后年请。”佛报言：“若有如是处，清净无有愦闹无诸恶兽，绝于人林可得坐禅，如来当于如是处住。”即白佛言：“世尊，我已知之，自当知时。唯愿世尊，与众僧受我明日请食。”时，世尊默然受请，给孤独食，从坐起前礼佛足遶已而去。 时，王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食，即遣信语言：“汝[宋-木+乔]客在，此众僧既多千二百五十人，汝可不须设供，我当为汝故设食。”时，即遣人答王言：“此便为供养已，不须，我自当办。”时，摩竭大长者，闻给孤独食请佛及僧明日施食，即往其所语言：“汝[宋-木+乔]客在，此众僧既多，汝可不须供设，我当为汝办之。”彼即答言：“长者，此便为供养已，不须，我自当办。”给孤独食即还其家，夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时到，世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘僧俱，往给孤独食家就座而坐。时，给孤独食，手自斟酌种种多美饮食，供养佛及众僧令得饱满，食已舍鉢，更取卑牀于佛前坐。时，世尊无数方便为给孤独食方便说法开化，令得欢喜，为说法已，从坐起而去。 时，给孤独食，从王舍城还归舍卫国，彼至村落城邑，处处宣令作如是言：“可于空处种植园果并设池井及安桥船，佛已出世今受我请，于舍卫国夏安居，当从此道至舍卫国，令汝等得福无量。”至舍卫国已，作如是念：“今此何处有不近不远行来游观，其地平博，昼无众闹，夜无音声，无有蚊虻蝇蜂毒螫之属，我当买之为佛故立僧伽蓝。”即作是念：“彼只陀王子有好园，于舍卫国不近不远行来游观，其地平博昼无众闹夜无音声，亦无蚊虻毒螫之属，我今宁可往只陀王子所求索买之。”彼即往王子所，白言：“佛已出世，天今知否，已受我请，于舍卫国夏安居？可以此园卖之，我当与百千金钱。”彼言：“不卖。”复更重白如上：“愿与我园当与二百三百四百千金钱。”彼言：“汝若以金钱侧布满地令无间者，我亦不与。”给孤独食言：“汝已决价，便可受之。”王子言：“云何决价？”答言：“向者言以金钱侧布满地令无间者，岂非决价言耶？天，便可看王昔日旧制。”彼即看王旧制已，作是言便为决价，即语言：“长者随汝意。”时，给孤独食，还家敕人出多金钱侧布只陀园中，有余少地布金未遍，只陀见已，便作是念：“此非是常人，亦非常福田，乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。”即言：“长者汝止，勿复布金，余地我自欲奉上世尊。”给孤独食言：“便可随意。” 尔时，世尊，从王舍城，与千二百五十比丘俱，人间游行至跋闍国，复转诣毗舍离。时，六群比丘，先佛前往取房舍，为和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨，为知识亲厚故。即舍利弗与目连俱后至，佛言：“此是谁房？”六群比丘言：“是我和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨知识亲厚房。”舍利弗、目连不得房宿，宿外埵上。舍利弗、目连夜过已，往世尊所头面礼足却住一面，世尊知而故问：“舍利弗、目连，卧起安乐否？”答言：“安乐。”世尊问言：“在何处宿？”答言：“在外埵上。”“以何事故尔？”即具以因缘白佛，尔时，世尊以此因缘集比丘僧告言：“汝等谓谁应受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、礼拜恭敬、善言问讯耶？”或有言大姓出家者，或有言颜貌端正者，或有言阿兰若者，或有言乞食者，或有言粪扫衣者，或有言作余食法不食者，或有言一坐食者，或有言一抟食者，或有言冢间者，或有言露坐者，或有言树下者，或有言常坐者，或有言随坐者，或有言三衣者，或有言能呗者，或有言多闻者，或有言法师者，或有言持律者，或有言坐禅者，佛告诸比丘：“汝等善听，应与不应与。乃往过去世时，有三亲友象、猕猴、鵽鸟，依一尼拘律树住。彼作是念：‘我等共住，不应不兴恭敬更相轻慢。宁可推年大小次第尊卑更相恭敬，若年长者，当尊重恭敬供养。作如是法已，依林间共住。’猕猴、鵽鸟共问象言：‘汝忆事近远？’象言：‘我忆小时，此尼拘律树我行时，触我脐。’象与鵽问猕猴言：‘汝忆事近远？’猕猴答言：‘我忆小时，此尼拘律树举手及头。’象语猕猴：‘汝生年多我。’象与猕猴共问鵽言：‘汝忆事近远？’答言：‘我忆雪山王右面有大尼拘律树。我于彼食果来此，便出即生此树。’彼作是念：‘鵽生年多我。’时，象即以猕猴置头上，猕猴以鵽置肩上，共游行人间，从村至村，从城至城，而说法言：‘其有敬长老者，是人能住于法，现世有名誉，将来生善道。’尔时，鵽说如是法，人皆随顺，法训流布。汝等于我法律中出家，应更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去，听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。” 时，诸比丘闻佛教，诸比丘长幼相次恭敬上座，彼礼拜白衣言：“汝生年长我。”佛言：“不应礼白衣。汝等应礼不应礼，一切女人不应礼；前受大戒者不应礼后受大戒者，言犯边罪犯比丘尼，贼心受戒坏二道黄门，杀父杀母杀阿罗汉，破僧恶心出佛身血，非人畜生二根，若被举若灭摈若应灭摈，一切非法语者不应礼。何等人应礼？少沙弥尼，应礼大沙弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如是等人、塔一切应礼。若少年沙弥，应礼大沙弥沙弥尼式叉摩那乃至比丘，及塔一切应礼。小式叉摩那，应礼大式叉摩那比丘尼比丘，及塔应礼。年少比丘尼，应礼大比丘尼比丘，及塔亦应礼。小比丘，应礼大比丘，大比丘塔亦应礼。一切诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门，皆应礼如来世尊，塔亦应礼。” 世尊既有是教，应礼塔，彼便礼白衣塔庙，佛言：“不应礼白衣塔庙。” 彼既不得礼白衣塔庙，便左遶行护塔庙神瞋，佛言：“随本所来处行，不应故左遶行。” 诸比丘作如是念：“沙弥当以生年为次第，为以出家年为次第？”佛言：“应以生年为次第，若生年等者，应以出家年为次第。” 彼比丘先至，后有比丘来大，一夜便移前比丘，佛言：“不应移，亦不应起，听在中间坐。” 既在中间坐，复更相移动，令众乱闹，佛言：“听后来者在下坐。” 既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：“不应尔。” 彼复在沙弥下坐，佛言：“不应尔。应在大比丘下坐。” 彼不及后安居受大戒数以为岁，佛言：“不应尔。和尚阿闍梨，应教受戒时节，作如是教，若冬若春若夏，汝得若干日，若一月若半月若一日，若前食若后食时，乃至量影。” 时，六群比丘，在白衣家见上座来不起：“此非僧地。”佛言：“不应尔，应起。” 在水边树下石边草上舡上不起避上座，言：“此非僧地。”佛言：“应起。” 尔时，有居士，为僧作房，而无人住，彼作如是言：“大富长者多饶财宝为僧作房，沙门释子便在中住，我曹贫穷谁当住此？”诸比丘白佛，佛言：“众僧应与比丘白二羯磨，应作如是与，众中差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，今僧以此某甲房与某甲比丘料理，若僧时，到僧忍听，白如是。大德僧听，此某甲房与某甲比丘料理，谁诸长老忍，僧以此某甲房与某甲料理者默然，谁不忍者说。僧已忍，以某甲房，与某甲比丘料理竟。僧忍默然故，是事如是持。]” 时，诸比丘欲作房，佛言：“听。” 彼欲平地，佛言：“听。若有石树根棘刺应却，若有坑渠处低下处应填平，若虑水应设堤障，若恐地有主或致余言者，应决了分明，若有大树株若石应掘出，若不能出，烧去，若不可去，烧已以水若苦酒浇，若以石椎打破出，若难破，以铁椎打破出，若复不可出者，于边作大坑深埋。” 彼欲平地应耕已磨平之，不知谁当应平，佛言：“若比丘若沙弥若守僧伽蓝人若优婆塞。”彼须墼：“听作。若自作若教人作。” 彼须墼摸：“听与。” 若泥着墼摸，佛言：“应以弊物内水中已拭四边。” 作墼处有草，佛言：“应在无草处，若墼不燥，应反，若反时，断草不犯，墼不齐，应[利-禾+戋]令齐，若燥应积之，若天雨渍应覆上，若风吹上覆，应以木石镇上，若患牛羊畜生食上覆草应以泥泥上。彼须户应与户。” 彼于户边作龙蛇像，佛言：“不应作如是像，听作蒱挑蔓若莲华像。” 彼欲于户上作华像：“听作。” 彼作兵马像，佛言：“不应作，应以紫色若朱若五种色。” 彼倚色脱，佛言：“不应倚。” 彼上座老病比丘及远来比丘不倚身不安，佛言：“听以草叶树皮十种衣中以一一衣着背后倚之。” 彼比丘昼日多人处胁着地眠，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子自称觉悟，而自昼日胁着地眠耶？”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。” 彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极，佛言：“听入房内闭户而眠。” 彼驱遣病人，佛言：“不应遣病人，亦不应去。” 彼六群比丘托病不避上座，诸比丘白佛，佛言：“不应尔。” 彼病比丘在阁上大房中住，大小便唾污秽臭处不净，佛言：“病比丘不应在阁上大房中住，应在小房中住，若别作小屋。” 彼病比丘不能至大小便处，佛言：“听在近处凿坑安大小便处，若不能出房，听屋中安便器。” 若不能起离牀，佛言：“听穿牀作孔便器着下。” 彼唾房中污洒地，佛言：“不应尔。” 彼上座老病比丘数起疲极，佛言：“听作唾器。” 彼于多人住处舍虱弃地，佛言：“不应尔。” 彼上座老病比丘数数起弃虱疲极，佛言：“听以器若毳若劫贝若弊物若绵拾着中，若虱走出，应作筒盛。” 彼用宝作筒，佛言：“不应用宝作筒，听用牙若骨若铁若铜若铅锡若竿蔗草若竹若[竺-二+韦]若木作筒，虱若出应作盖塞。” 彼用宝作塞，佛言：“不应用宝作，应用牙骨乃至木作，无安处，应以缕系着牀脚里。” 时，比丘分房，有比丘得破坏房，彼作如是意：“或令我修治。”即不取，佛言：“应受，随力多少应治。” 彼欲治房，佛言：“听治，一切所须之具应供给。” 尔时，世尊从毗舍离人间游行，经跋闍国至舍卫国，与千二百五十比丘俱。时，给孤独食，闻世尊从彼来至舍卫国，即乘车往迎，遥见佛来，即下车前诣佛所，头面礼足却住一面。时，世尊无数方便为给孤独食种种说法开化，令得欢喜已，白世尊言：“唯愿受我明日请食，于只桓宿。”世尊默然受之。时，给孤独食，知佛受请已作礼而去还家，即于其夜办种种肥美饮食，清旦往白时到，世尊着衣持鉢，往诣食堂就座而坐。给孤独食，手自斟酌种种美食，供养佛及众僧令满足，舍鉢持金瓶授水已，白佛言：“我以此只桓园奉上世尊，唯愿受之。”佛言：“居士，汝可持此园奉佛及四方僧。何以故？居士，若是世尊园园物房舍房舍物衣鉢坐具针筒便是塔庙，一切诸天世人沙门婆罗门魔梵无能用者。”“即如教以园奉佛及四方僧，唯愿世尊，慈愍受之。”尔时，世尊，说偈劝喻： 种殖园果树 若设于桥船 旷野施泉井 及与房舍施 如是之人等 昼夜福增益 如法常持戒 后得生善道 时，给孤独食，头面礼足已却坐一面，世尊无数方便种种说法开化令得欢喜，给孤独食闻法欢喜已礼足而去。 时，只桓园牛羊来入无有禁限，佛言：“掘作堑障。” 彼上座老病比丘行时，不能度，佛言：“听作桥。” 而不知云何作：“应以板若木作，若安绳索连系。” 上座老病比丘度桥时，脚跌倒地，佛言：“听两边安索，手捉顺而度，若捉索故倒地，应两边安栏楯，若堑不牢，应重作篱障，若无门听作门，若篱不坚牢应擣墙，作墙所须者一切应与，若不牢应作重楼阁。” 时，只陀王子，欲为只桓作大贵价重门，佛言：“听作。” 时，只桓园树不好，佛言：“听种三种树，华树果树叶树。” 时，上座众所知识比丘于舍卫食已还只桓患热，佛言：“听以草若树叶障，十种衣中听一一衣障作荫，若故热应循阶道边种三种树如上。” 时，只桓去水远：“听作渠通水。” 患渠坏，佛言：“听以草遮，若草烂坏，复应以[专*瓦]石若木遮，若复作井，作井所须一切听与。若出井泥器破，听以木压四边持器着中，若故破坏，听以毛氀囊盛，若故复破，听以皮革作，若绳断，听以皮作，比丘不惯作患手痛，听转轮牵，若轮孔坏，听以铁作，若患水还来入井，应以石若[专*瓦]木障四边，若患洗处泥，应安[专*瓦]石，若患小儿堕井，应以木若瓦[专*瓦]石作栏遮，若牵泥器绳断堕井，应以钩钩取。” 彼无安井索处，佛言：“听近井边作架着上。” 时，只桓无浴室，佛言：“听作。” 不知云何作，佛言：“听若四方若圆若八角。” 彼在屋前作，佛言：“不应尔。应在边屏处作。” 彼患浴室冷，佛言：“听作尸，患烟听上开孔，患闇，应开窗，患泥，应以石[专*瓦]若木作浴牀，患泥污脚，应以石[专*瓦]堲地，若木头差跌，应凿作狗牙相压。” 时，六群比丘，上座欲得凉便闭户，欲得热便开户，诸比丘白佛，佛言：“应随众僧所欲应与。” 彼六群比丘先入浴室在好处坐，上座后来入无处，诸比丘白佛，佛言：“应随次处坐。” 彼上座不入其处空，佛言：“次座者应坐，烟熏面，听物遮面，患头热，听覆，患背热，听遮，若身污臭，听以泥洗。” 彼比丘疑，不敢以香着泥中，佛言：“听着，浴室里地患热，应浇令冷。” 彼共白衣浴，更相看尾，某甲长某甲麤，诸比丘白佛，佛言：“不应共白衣浴，若称叹佛法僧者听浴。” 时，诸比丘以衣着露地天雨渍，佛言：“听叠着壁上龙牙杙上若衣架上。” 彼患烟黑污衣，佛言：“听别作衣屋。” 彼露形为露形者揩身，佛言：“不应尔。” 彼露形者为不露形者揩身，佛言：“不应尔。” 彼不露形者畏慎疑，不敢与露形者揩身，佛言：“听。” 彼露形者为露形者剃发，佛言：“不应尔。” 彼露形者为不露形者剃发，佛言：“不应尔。” 彼不露形者为露形者剃发，佛言：“不应尔。” 彼露形嚼杨枝，佛言：“不应尔。” 彼露形洗手脚面，佛言不应尔。”彼露形食，佛言：“不应尔。” 彼露形大小便，佛言不应尔。” 彼露形者礼露形者，佛言：“不应尔。” 彼露形者礼不露形者，佛言：“不应尔。” 彼不露形者礼露形者，佛言：“不应尔。” 彼露形道行，佛言：“不应尔。” 彼露形经行，佛言：“不应尔。” 时，只桓浴室去水远：“听通渠凿井如上，若水少应大作渠，彼汲水患手痛，听安[木*絜]槔，彼不知储水何处，听着瓮中，被天雨时，患浇湿衣服，听井上安屋。” 时，比丘露形汲水，见妇女来惭愧便坐，诸比丘白佛，佛言：“不应尔。” 时，诸比丘在泉若渠若池水中浴，时，龙女瞋嫌，诸比丘白佛，佛言：“不应尔。听四种覆障浴，若有墙壁障处，若树木草障处，若水障身，若衣障身，彼在上三处洗浴者，若有所须听互相取与。以衣障身者，一切如法经营浴事得作，若水少应大开通水处，若患水漏下多，应在边更作小漏处。” 诸比丘露地浴得患，佛言：“听别作小浴室，若患地泥，听安[专*瓦]石若木若碎石若沙，若故泥应决去水。” 时，诸比丘露处温水，天雨湿衣，佛言：“听作温水屋。” 时，诸比丘安薪露地，天雨湿，佛言：“听作安薪屋。” 时，有比丘露地看煮食，天雨湿衣，浇污净人饮食器物，佛言：“听作净食厨屋。” 时，诸比丘，白衣家为设饮食受请往道路遇天雨浇湿衣服，佛言：“听在聚落间，别安僧伽蓝处。” 时，诸比丘露处大小便，有妇人见之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患，佛言：“听作厕屋。” 彼安一大便处，便时，多人立待，佛言：“应作众多处，若当户见应作障，若更相看应作隔障。彼上座老病比丘大小便起时倒地，听在边安栏架。” 彼在处处拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：“不应尔。听别作洗处。” 彼处处小便泥污地，佛言：“不应尔，应在边一处小便，若故患泥污，应别作小便处。”不知云何作，佛言：“听掘地作坑，下安石，持瓮着上，开瓮底漏下，瓮两边安木，若患气臭作盖覆。” 时，诸比丘露地经行，有蛇蝎蜈蚣百足，未离欲比丘见恐怖，佛言：“听作悬经行处。”不知云何作，佛言：“下竖柱上安板木阁道行，若患风雨日曝，听作屋覆。” 尔时，世尊在拘睒弥。六群比丘于好彩画严饰房中然火炙烟熏污房污卧具，佛言：“不应尔。” 时，诸比丘冬月患寒：“听露地燃火炙。” 露地坐患背冷：“听在外燃火令烟尽，持炭入屋，若不相容受，应别作燃火堂。” 不知云何作，佛言：“听四方作若圆若长作。” 彼处处安胡窖，佛言：“不应尔。听当在中安火炉。” 时，诸比丘得有轮火炉，佛言：“听畜。” 不知谁当推行，佛言：“沙弥若比丘若守僧伽蓝人。” 彼比丘不惯吹火，吹火得患，佛言：“听作筒吹。” 彼用宝作筒，佛言：“不应用宝，听用牙角骨若铜铁舍罗草筒若竹苇若木作，若患筒口燋，听安铁鍱，窖中薪火堕应上，若患烧手作钳。” 彼用宝作钳，佛言：“不应尔。听用骨牙角铜铁木作，若患头烧，听安铜铁鍱，彼欲聚火作杷推聚，若欲种火，应作火坑安火，若恐火灭以灰覆上。” 时，诸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：“听煖水洗。” 不知云何煖，佛言：“澡罐盛水着火边，若澡罐多若火边不容者应安三揭杖瓶盛水着上煖，瓶大妨火，应作绳悬，若绳烧以筒盛绳若筒烧以泥泥。” 泻水时，筒折，佛言：“应以余器率取，泻水瓶中时，患弃水，应作澍水筒，若悬绳断上安铁鐶钮。” 时，诸比丘冬月洗脚患冷，佛言：“应安澡盘洗脚器在屋里洗，洗脚所须应与。” 时，比丘早起油涂脚已入聚落乞食，女人接足礼油污手捉比丘鉢，余比丘见恶之，诸比丘白佛，佛言：“不应早起油涂脚入聚落乞食，诸比丘脚劈破，听涂足跟足底油涂至指奇。” 时，众僧得一重房，佛言：“听住。” 尔时，世尊，从摩竭国至旷野城。时，六群比丘，为世尊以男女形像文绣庄校堂屋，佛言：“不应尔。听用余杂色禽兽文者。” 时，众僧得两房一户重屋，佛言：“听住。” 尔时，世尊在舍卫国。尔时，阿难得别房，佛言：“听畜。” 尔时，罗睺罗，在那梨林中住，时，那梨有居士，无人劝化，自发意作房舍施罗睺罗。时，罗睺罗，此房住已人间游行。时，彼居士，闻罗睺罗在房住已人间游行，便以房舍施众僧。尔时，世尊，从摩竭提人间游行，至那梨林中敷座而坐。时，罗睺罗闻居士以房施众僧，便往至世尊所，头面礼足已却坐一面，白佛言：“那梨有居士，无人劝化，自发意作房施我。我于房住已出人间游行，后居士即复以房施众僧。”佛告罗睺罗，听汝往彼居士所语言：“汝将无见我有可呵事，不清净，非沙门法，若口说若身行邪？”时，罗睺罗受世尊教已，往居士所具向居士说如上语，居士答言：“我不见汝有可呵责事非沙门法若口说若身行不清净。”时，罗睺罗往世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：“世尊，向者所敕，我具为居士说之，居士答我言：我不见汝有可呵责事于沙门法亦无有不清净若口说若身行。”时，世尊以是因缘集比丘众告言：“汝等善听，非法施非法受非法住，如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜乐作房，施一人已复施众多人，是为非法施非法受非法住，施一人已复以施僧亦如是，施一人已僧破为二部，施与已所同部亦如是，施一人已施与异部亦如是；或有人自心喜乐作房，施众多人已复施众僧，是为非法施非法受非法住，施众多人已僧破为二部，施已所同部亦如是，施众多人已施与异部亦如是，施众多人已施一人亦如是，作房施僧已，转施与余人亦如是，作房已施已所同部亦如是，作房已施与异部亦如是，是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜乐自作房，施一人是为如法施如法受如法住，施众多人施僧施二部僧亦如是，是为如法施如法受如法住。” 尔时，世尊，于迦尸国人间游行，与五百比丘俱。时，羁连国有四旧比丘，阿湿鞞不那婆娑般陀楼醯那。时，四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至羁连：“世尊有二弟子舍利弗、目连来至此，恐驱我等出此住处。我等宁可选择上房与世尊，余者分为四分，以为私有，僧伽蓝僧伽蓝物，房舍房舍物，作第一比丘分，盆瓶瓮釜镬斧凿，灯台诸杂重物作第二比丘分，绳牀木床大褥小褥卧具杂物作第三比丘分，余林木竹草花果叶作第四比丘分。”时，四比丘即选上房留世尊，余者如上分为四分。时，世尊从迦尸国人间游行，至羁连敷座而坐，告舍利弗、目连：“汝往语彼旧比丘，世尊与五百比丘俱来迦尸国，汝今可为诸比丘敷置卧具。”舍利弗、目连受世尊教已，往旧比丘所如所教敕敷卧具，彼比丘答言：“世尊是法主，便可随意住止。我等先已选上房留世尊，余者分为四分如上，无客比丘卧具。”时，舍利弗、目连，往世尊所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“此四分物，是四方僧物，不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧所卖，非众多人乃至一人所卖。若彼僧众多人一人，自入己若分若卖买者，不成自入，不成分，不成卖买，犯偷兰遮。何等四方僧物？僧伽蓝，僧伽蓝物，房房物，此是第一分四方僧物，不应分，不应自入，不应卖买，若僧若众多人若一人，不得分，不得自入，不得卖买，若僧若众多人若一人，若分若自入若卖买，不成分，不成自入，不成卖买，犯偷兰遮，第二第三亦如是。第四分中果叶听分，若花上佛余者同上。” 四分律卷第五十 (第四分之二) 房舍揵度之余 尔时，世尊在舍卫国。时，有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘来语言：“起，避上座。”彼答言：“不起。”问言：“何故耶？”答言：“是我私房。”诸比丘白佛，佛言：“应语令起，若起者善，若不起应语言：‘还僧地。’更无有理，以僧地入已。” 有比丘卒成屋不坚牢，佛言：“不应尔。” 彼便尽形寿经营一房屋不时成，佛言：“不应尔，若作极上大好重阁堂，听十二年经营，余者随大小量宜。” 彼经营人一切时春夏冬受僧常营事房，佛言：“不应尔，听夏三月竟随上座分。” 时，有比丘，通经营僧伽蓝便处处取房分，佛言：“不应尔，应九十日取一处住。” 彼经营人在众多人住处住，食堂温室经行堂，令客比丘无住处，佛言：“不应尔，若下堂众多人住处，应在上堂住，若上堂众多人住处，应在下堂住。” 彼作小小经营泥壁若补缺若平地，便索营事者房，佛言：“不应尔。” 彼差沙弥僧伽蓝人便作营事人，佛言：“不应尔。” 彼作小房索营事者房，佛言：“不应尔。若所作房受绳牀木床者，听与营事房。” 彼作恶房，便索营事者房，佛言：“不应尔。若所作房庄严香薰所须具足者听与房。” 时，有营事比丘，受房已命过。诸比丘不知此房属谁，白佛，佛言：“随僧。” 时，有营事比丘，遣人白僧索房，彼比丘至僧中索房已，营事比丘便命过，诸比丘不知此房与谁？佛言：“随僧。” 营事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命过，诸比丘不知此房与谁？佛言：“应与彼营事者。” 时，营事人夏安居中命过，诸比丘不知此房与谁？佛言：“随僧。” 时，有比丘作房未覆，舍行。时，客比丘语旧比丘言：“可覆此房。”旧比丘答言：“作者应覆。”诸比丘白佛，佛言：“听作极大好重阁房六年内覆，成余小者随事量宜。” 时，有一比丘作房，有异比丘覆，彼二比丘共诤先后治屋，诸比丘白佛，佛言：“先作者应先治。” 时，有二比丘共作房，二人共诤前后作，佛言：“听更互作，上座在先。” 时，营事比丘，夏安居受所治房，复受余房，佛言：“不应尔。即所住房作安居房。” 尔时，世尊在拘睒弥。时，王优填，与跋难陀亲厚，王请在拘睒弥夏安居。时，跋难陀受请安居已，闻有异处安居僧大得衣物，即往彼处，少时住已，还拘睒弥。时，王优填闻已讥嫌：“云何跋难陀，受我请夏安居已，闻有异处僧大得夏安居衣物，而往彼住后还来此？”时，诸比丘闻，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子言：“云何受请在拘睒弥夏安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，便往彼住已复还此耶？”无数方便呵责已告诸比丘：“若比丘此处安居，闻有异处僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此处；于彼少住已，复还此处复失彼处。” 尔时，众僧房舍故坏，有异居士言：“若与我者，我当修理。”诸比丘白佛，佛言：“听与，白二羯磨应如是与，众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧今持此房与某甲居士修治，某甲比丘经营，白如是。大德僧听，僧今以此房与某甲居士修治，某甲比丘经营，谁诸长老忍，僧持此房与某甲居士修治某甲比丘经营者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲居士房修治某甲比丘经营竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，营事比丘，未分房便出行，诸比丘即于后分房。彼营事比丘还，问言：“留我营事房否？”彼答言：“不。”即便嫌责诸比丘言：“我未分房出行，而于后便分房。我于此有益，何故不与我房耶？”诸比丘不知为成分不成分，佛言：“成分，应待还，彼亦应嘱人取。” 时，营事比丘未分房出行，嘱余比丘取房，而不指示房处所，彼比丘营处多，此比丘不知与取何房。诸比丘分房已，彼方还，问诸比丘：“分房未？”答言：“已分。”“为我取房否？”答言：“不。”彼即嫌责言：“未分房我出行，嘱余比丘为我取房。我于此有益，而不与我取房？”诸比丘不知为成分不成分，佛言：“成分，应待还，彼亦应指授言：取某甲房。” 彼营事比丘取房已，后分房时，次得好房，便舍前房，诸比丘白佛，佛言：“不应尔。应从上座更分，若无人取者应与。” 彼比丘疑不敢捉众僧户钩钥若杖若环若[木*戈]若角杓若铜杓若浴牀，佛言：“听捉。” 彼不敢从此住处移此诸物至彼处，佛言：“听移。” “有五法不应差为僧分粥，设差不应分，若有爱、有恚、有怖、有痴、不知已分未分，有如是五法，不应差为僧分粥，已差不应分。有五法应差为僧分粥，不爱、不恚、不怖、不痴、知已分未分，有如是五法，应差为僧分粥。若差应令为僧分粥、分小食、分佉闍尼，差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘使，差沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥，入地狱如射箭，有爱、有恚、有怖、有痴、不知分未分，有如是五法分粥，入地狱如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不爱、不恚、不怖、不痴、知分未分，有如是五法为僧分粥，生天如射箭，乃至差沙弥使亦如是。 (房舍揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 杂揵度之一 尔时，世尊在波罗奈。五比丘来至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“我等应持何等鉢？”佛言：“听持迦罗鉢、舍罗鉢。” 时，有比丘入僧中食，无鉢，佛言：“听比坐与，若僧中有此二种鉢者借与。” 时，有比丘蛇吐毒鉢中，不洗持用食，食已得病，诸比丘白佛，佛言：“不应不洗鉢用食，听洗已用食。” 时，诸比丘发长，佛言：“听剃，若自剃若使人剃，彼须剃刀听作。” 彼用宝作[木*(襾/(革*月))]，佛言：“不应用宝，听用铜铁。” 彼露捉刀，难掌护，佛言：“听作刀鞘。” 彼用宝作，佛言：“不应用宝，听用骨牙角铜铁白鑞铅锡舍罗草竹苇木作。彼作刀鞘，患动坏刃，应以物障，若毳若劫贝若犬皮；若堕落应以綖连缀；若手捉难掌护，应作囊盛；若从囊口出，应以绳系之；若手捉行恐失，绳系络着肩。” 时，比丘用刀刀卷：“听手上磨，若故卷应石上磨。手捉石恐失，应盛着刀囊中，若刀钝应刮刃，若自刮教人刮。” 彼须刮刀，佛言：“听作。” 时，比丘剃发，患发着衣，佛言：“听畜承发器。” 不知云何作：“听织竹作，若屈木为卷以树皮鞔之，若十种衣中一一衣听作承发器。” 彼持承发物着地，用时着膝上，泥土污衣，佛言：“不应尔。听以绳悬若安[木*戈]上。” 时，比丘患鼻中毛长，佛言：“听拔，若自拔若令人拔。” 彼须镊，佛言：“听作。” 彼用宝作，佛言：“不应用宝作，听用骨牙角铜铁白鑞铅锡作，若患镊头破，听头安铁，手捉难掌护，听着剃刀囊中。” 时，比丘爪长，佛言：“听剪，若自剪若令人剪。” 彼须剪爪刀，佛言：“听作。” 彼用宝作，佛言：“不应用宝，听用铜铁，手捉难掌护，听作筒盛。” 彼用宝作筒，佛言：“不应用宝，听用铜铁白腊铅锡竹木作，患筒中出，应作盖塞。” 彼用宝作盖，佛言：“不应用宝，听用铜铁若白腊铅锡竹木，若趣着一处患零落，听着刀囊中。” 尔时，有比丘爪长至一白衣家。此比丘颜貌端正，白衣妇女见已便系意于彼比丘，即语比丘言：“共我作如是如是事。”比丘言：“大姊，莫作是语，我等法不应尔。”彼妇女言：“若不从我者，我当自以爪爬身面破已。我夫还时，当语言：彼比丘唤我作如是事，我不从彼便爪爬破我身面如是。”时，比丘闻已愧惧，便疾疾出其家。比丘亦出，其夫亦从外入，彼妇即自爬破身面语其夫言：“比丘唤我作如是事我不从便爬破我身面。”其夫即疾疾逐比丘语言：“汝欲犯我妇，我妇不从，便爬破身面耶？”比丘答言：“居士莫作是语，我等法不应尔。”彼便言：“汝云何言，不应尔？汝爪长如是。”彼即打比丘次死，诸比丘白佛，佛言：“不应畜长爪。” 时，六群比丘剪爪令血出，佛言：“不应尔。” 彼剪爪令如半月形，佛言：“不应尔。” 彼剪爪令头尖，佛言：“不应尔。” 彼磨爪令光出，佛言：“不应尔。” 彼以彩色染爪，佛言：“不应尔。” 佛语比丘：“汝曹痴人，避我所制更作余事，听诸比丘皮次剪爪。” 不知长短几许应剪，佛言：“极长如一麦应剪。” 时，六群比丘以剪刀剪须发，佛言：“不应尔。” 彼剃发不剃须，佛言：“应剃须发。” 彼剃须不剃须，佛言：“应剃须发。” 彼拔发，佛言：“不应尔。” 彼留发，佛言：“不应尔。” 彼捻髭令翘，佛言：“不应尔。汝等痴人，避我所制更作余事，自今已去，应须发尽剃。” 彼比丘不知发长几许应剃，佛言：“极长长两指，若二月一剃，此是极长。” 时，六群比丘梳须发，佛言：“不应尔。” 彼以油涂发，佛言：“不应尔。” 六群比丘画眼睑，时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称言我知正法，如是何有正法，犹若白衣？”诸比丘白佛，佛言：“不应如是画眼睑。” 时，诸比丘患眼痛，佛言：“听着种种药。” 时，六群比丘镜照面或水中照面或以物摩壁令光出照面，时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称言我知正法，如是何有正法？以镜照面犹如白衣。”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。” 时，比丘患面疮，佛言：“听余比丘着药，若独在一房，听以水镜照面着药。” 彼比丘治身治发，佛言：“不应尔。” 彼比丘唾身揩摩，佛言：“不应尔。” 彼于露处洗浴，时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子多欲无厌，自称我知正法，如是何有正法？露处洗浴犹如白衣。”诸比丘白佛，佛言：“不应尔。” 时，有比丘作如是意，自椎打肩臂欲令麤好，佛言：“不应尔。” 彼作如是意，以香涂身，为香好故，佛言：“不应尔。” 时，诸比丘患身汗臭，佛言：“听作刮汗刀。” 彼用宝作，佛言：“不应用宝，听用骨牙角铜铁铅锡舍罗草竹木作。” 时，六群比丘作刮汗刀，头似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：“不应尔。亦不应畜如是刀。” 时，病疮比丘以麤末药洗患痛，佛言：“听以细末药若细泥若叶华果，随病比丘便身，听洗病者种种疮乃至患汗臭。” 时，六群比丘着耳铛，佛言：“不应尔。” 时，六群比丘耳轮上着珠，佛言：“不应尔。” 六群比丘着耳环，佛言：“不应尔。” 六群比丘以多罗叶若铅锡作环张耳孔令大，佛言：“不应尔。” 彼六群比丘缠裹耳睡，佛言：“不应尔。” 彼作铅锡腰带，佛言：“不应尔。” 彼着颈璎，佛言：“不应尔。” 彼着臂脚玔，佛言：“不应尔。” 彼着指环，佛言：“不应尔。” 彼用五色綖络腋系腰臂，佛言：“不应尔。” 彼着指印，佛言：“不应尔。” 尔时，世尊在王舍城。时，有外道六师，与弟子共住。时，不兰迦叶，与弟子九万人俱，末佉罗瞿奢罗，与弟子八万人俱，如是转减，乃至尼揵子，与四万人俱。时，王舍城有长者，是六师弟子，得大段旃檀木，即用作鉢，以宝作络囊盛之，于中庭竖高标安着其上，唱言：“若此王舍城，有沙门婆罗门，是阿罗汉有神力者，可取此鉢去。”时，富兰迦叶，至长者所语言：“我是阿罗汉，有大神力，可持此鉢并囊与我。”长者语言：“汝若是阿罗汉有大神力，与汝，汝可往取。”彼欲取而无由得。时，末佉罗瞿奢罗阿夷头翅舍钦婆罗波瞿迦旃延讪毘罗吒子尼揵陀若提子等，至长者所作如是言：“我是阿罗汉有神力，可以此鉢并囊与我。”长者言：“若汝是阿罗汉有大神力者，与汝，汝可往取。”彼欲取而无由得。尔时，宾头卢、大目连，共在一大石上坐，宾头卢语目连：“汝是阿罗汉，世尊记汝神足第一，汝可往取。”目连言：“我未曾白衣前现神足。汝亦是阿罗汉有大神力，世尊记汝师子吼最为第一，汝可往取。”时，宾头卢闻目连语已，即合石踊身虚空，遶王舍城七匝，国人皆东西避走言：“石欲堕！”时，彼长者在阁堂上，遥见宾头卢在虚空中，即合掌作礼作如是言：“取此鉢，宾头卢。”宾头卢即取鉢。长者复言：“小下住，宾头卢。”宾头卢即小下住。时，彼长者，从手中取鉢盛满美食与。时，宾头卢取鉢已，还以神足力乘虚而去。诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责宾头卢言：“云何在白衣前现神足？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，知而故问宾头卢：“汝于白衣前现神足耶？”答言：“实尔。”时，世尊无数方便呵责宾头卢：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何于白衣前现神足？犹如婬女为半钱故于众人前自现，汝亦如是，为弊木鉢故，于白衣前现神足。不应于白衣前现神足，若现突吉罗。比丘不应畜旃檀鉢，若畜如法治；若得已成者，听破，分与诸比丘作眼药。” 时，诸外道闻沙门瞿昙制诸比丘不得于白衣前现神足：“彼沙门所制终不更犯，我等今宁可往彼所语言：‘汝沙门瞿昙自称得阿罗汉，我亦是阿罗汉，自称有神通，我亦有神通，自称有大智慧，我亦有大智慧，今可共现过人法神力。若沙门瞿昙现一过人法，我当现二，若现二我当现四，沙门瞿昙现四过人法，我当现八，若现八，我当现十六，若现十六，我当现三十二，若现三十二，我当现六十四，若所现转增，我现亦转一倍。”时，诸外道在城街巷处处唱言：“沙门瞿昙自称有神力，我亦有神力，自称有大智慧，我亦有大智慧，我等今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。若沙门瞿昙现一，我当现二，如是沙门瞿昙所现多少，我当现转增一倍。” 时，王舍城中有一处，其地广大平博，时，彼长者多持华香璎珞伎乐幢幡饮食衣服医药卧具，欲于此处供养外道婆伽婆。时，彼长者，欲取华供养外道，手入器辄不得出，欲取香花璎珞幢幡伎乐饮食衣服医药卧具，随所取手皆着器而不得出。时，彼长者，欲取华供养佛时，随手所取而无所碍，如是随手所取，乃至医药卧具而无所碍。彼作如是念：“未曾有，世尊有如是大神力！”时，彼长者即白佛言：“唯愿世尊，与大比丘僧，受我明日请食。”尔时，世尊默然受请。时，彼长者，见世尊默然许可，前礼佛足遶佛而去，即还其家竟夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到。尔时，世尊着衣持鉢，与大比丘僧千二百五十人俱，往彼长者家。时，世尊动足行处，大神力天在虚空中，以天曼陀罗华旃檀末香天忧鉢罗鉢头分摩拘牟头分陀利华，以散佛行迹处，作天伎乐歌颂赞佛。时，彼长者，随从世尊作是念：“今此音声，为从地出，为从上来？”仰视空中，遥见天曼陀罗华乃至分陀利华及天伎乐住在空中，便作是念：“此音不从地出，乃从上来。”时，世尊至长者家就座而坐。时，诸外道闻，作如是念：“彼长者由来供养我诸外道，今乃更请佛及僧饮食。我今宁可往，令彼供具不足。”即便与眷属俱往长者家。守门人见诸外道与眷属俱来，即往白长者言：“知否？今诸外道与眷属来，当听入否？”长者言：“莫听入。”佛言：“长者，可听入。”长者白佛：“外道众多，此处窄狭，恐不容受。”佛言：“但听入，足相容受。”长者复言：“外道众多坐处窄狭饮食有限，本为千二百五十人设供，今恐不供足。”佛告长者：“但听入，足相容受，饮食供足。”尔时，世尊，以神足力令地平正广博，东西观时，无数百千高座自然而有，南西北方亦复如是。时，世尊与大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。时，彼长者，设种种美食供养佛比丘僧及诸外道，一切充足食已舍鉢，更取卑牀于佛前坐。时，世尊为长者无数方便说法教化令得欢喜，为长者说法已，从坐而去。 尔时，诸外道，与眷属俱，往瓶沙王所，合掌顶上言：“愿王常胜。”白言：“沙门瞿昙自言是阿罗汉，我亦是阿罗汉，沙门瞿昙自言有神通，我亦有神通，沙门瞿昙自称有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙门瞿昙捔胜神力及过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二，如是随沙门瞿昙所现多少，我尽倍之。大王，我今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。”时，瓶沙王，往诣佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊：“唯愿世尊，与外道捔现神力及过人法。”世尊告王言：“且止，我自知时，可现当现，明日当去。随王所欲。”世尊明日，与大比丘众俱，从王舍城去，时，瓶沙王，以五百乘车载种种美食从世尊后。时，诸外道闻世尊清旦出王舍城去，作是言：“沙门瞿昙，不能与我等共捔神力便去，王瓶沙五百乘车载种种美食为我等，不为彼瞿昙沙门。我曹今可随彼去到所至之处唤共捔神力过人法。”彼即随世尊后去。时，王瓶沙闻佛清旦与千二百五十比丘从王舍城去，王从八万四千人俱随世尊后，梵身天释提桓因四天王诸天无数百千大众随从世尊后。时，世尊往优禅城，优禅城王，名波罗殊提，摩竭国诸外道，优禅城诸外道，俱共往波罗殊提王所，合掌顶上赞言：“愿王常胜！沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉，自称言有神力，我亦有神力，自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等于王舍城中求共捔神力过人法，而沙门瞿昙，不能与我捔神力过人法。我等今欲共捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二，如是随沙门瞿昙所现多少我尽倍之。”时，王波罗殊提，即往佛所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，可共诸外道现神力过人法。”尔时，世尊告波罗殊提王言：“且止，我自知时，可现当现，明日当去。随王意。”时，世尊明日清旦从优禅去，波罗殊提王，五百乘车载种种美食从世尊后。时，诸外道闻世尊去，作如是言：“沙门瞿昙，不能与我共捔神力过人法便去，王五百乘车载饮食为我等不为彼。我当随去到所至处与共捔神力过人法。”彼即随世尊后而去。时，王瓶沙闻世尊去，与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，释梵四天王诸天大众，无数百千眷属围遶从世尊后，世尊往拘睒弥国瞿师罗园中住。时，优陀延为王，摩竭国诸外道，优禅国诸外道，拘睒弥诸外道俱往优陀延王所，合掌顶上赞言：“愿王常胜！”白如是言：“沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉，自称言有大神力，我亦有大神力，彼自称言有大智慧，我亦有大智慧，于摩竭国优禅国求共捔神力过人法，沙门瞿昙，不能与我共捔神力过人法而去。我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，沙门瞿昙现一，我当现二，如是随彼所现多少，我尽倍之。”时，优陀延王，诣世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，可与诸外道共捔神力过人法。”佛告王言：“止止，我自知时，可现当现，明日当去。便随王意。”明日清旦便去。时，王优陀延，五百乘车载种种饮食随世尊后。时，诸外道闻世尊去，便作是言：“沙门瞿昙，不能与我捔神力过人法便去，优陀延王五百乘车载饮食，而为我等不为彼。我等今随彼所至之处当共捔神力过人法。”即便随世尊后去。时，瓶沙王与八万四千人俱，优禅王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，从世尊后，释梵四天王无数百千诸天大众从世尊后。尔时，世尊，往迦维罗卫国尼拘律园中住。时，迦维罗卫王梵施，是佛异母弟。摩竭国诸外道，优禅诸外道，拘睒弥诸外道，迦维罗卫国诸外道，共往梵施王所，合掌顶上，愿王常胜，白梵施王言：“沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉，自称有大神力，我亦有大神力，自称有大智慧，我亦有大智慧。我于摩竭国优禅国拘睒弥国，与沙门瞿昙捔神力过人法，而沙门瞿昙，不能与我捔神力过人法便去。我等今欲与沙门瞿昙捔现神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二，如是随沙门瞿昙所现多少我尽倍之。”时，梵施王往诣佛所头面礼足在一面坐，白佛言：“愿世尊，现神力过人法。”佛告王言：“止止，我自知时，可现当现，明日当出迦维罗卫国去，可随王意。”世尊明日清旦便去。尔时，梵施王，即以五百乘车载种种饮食从世尊后。时，诸外道闻世尊去，便作是言：“沙门瞿昙，不能与我共捔神力过人法，舍我而去，梵施王载五百乘车饮食，而为我等不为沙门瞿昙，今当随其所至之处唤共捔神力过人法。”即与眷属逐世尊后。时，王瓶沙闻佛去，即与八万四千人俱，波罗殊提王与七万人俱，优陀延王与六万人俱，梵施王与五万人俱，从世尊后，释梵四天王与诸眷属无数百千天人从世尊后，尔时，世尊，从迦维罗卫国人间游行，至舍卫国只桓园中住，时，舍卫国波斯匿为王，时，摩竭国诸外道，优禅城诸外道，拘睒弥诸外道，迦维罗卫诸外道，舍卫国诸外道，皆往王波斯匿所，合掌顶上白言：“愿王常胜！”作如是言：“沙门瞿昙自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉，自称言有大神力，我亦有大神力，自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等于摩竭国优禅城拘睒弥迦维罗卫国，欲共捔神力过人法，而不能与我共捔神力过人法便去。我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法，若沙门瞿昙现一，我当现二，如是随其所现多少，我尽倍之。”王波斯匿，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：“善哉世尊，愿现神力过人法。”佛告王言：“止止，我自知时，可现当现，于腊月十五日中从初一日至十五日，如来当现神力过人法。大王，若欲观如来现神力过人法者便来。” 时，舍卫国有别处，其地平正广博，世尊往彼敷座而坐。时，梵天王，偏露右肩右膝着地合掌白佛世尊言：“我当为世尊敷高座。”佛告梵天：“且止，我自知时。”天帝释四天王瓶沙王波罗殊提王优陀延王梵施王波斯匿王末利夫人长者梨师达多富罗那，各各作如是言：“我当为世尊敷高座。”佛告言：“汝等且止，我自知时。”时，诸居士有信外道者，为外道敷价直百千座。有信乐恭敬供养世尊者次第从一日至十五日。尔时，世尊东面看时，有无数百千诸座自然而有，南西北方亦复如是，中央有自然七宝师子高座，如来坐上。时，诸大众皆悉就座。时，有檀越次供日者授佛杨枝，世尊为受嚼已，弃着背后，即成大树根茎枝叶扶疏茂盛。时，诸大众见世尊如是神力，皆大欢喜得未曾有，厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜，时，于座上无数百千人远尘离垢得法眼净。此是世尊初日现神力变化。于第二日，此树花生色香具足树花散落周遍大众积至于膝，比丘比丘尼优婆塞优婆私及余大众皆嗅此香气。时，诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜得未曾有，厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有生厌离心，即为无数方便种种说法令得欢喜，时，于座上无数百千人远尘离垢得法眼净。此是世尊第二日现神力变化。于第三日，树果便出色香味具足，其果不摇自落堕地不坏，比丘比丘尼优婆塞优婆私及诸大众，皆共食之。此诸大众见世尊如是神力变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第三日现神力变化。尔时，有檀越次供第四日者授世尊水。时，世尊即取一把水弃之前地，佛神力故，即成大池，其水清净无诸尘秽，饮之无患，有诸杂华优鉢罗鉢头摩拘牟头分陀利华，众鸟异类凫雁鸳鸯鼋龟鱼鳖水性之属，以为庄严。时，诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。尔时，第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬净而无波浪，众杂奇华以为庄严，其流水声说法之音，一切众行皆悉无常苦空，一切诸法皆悉无我涅槃息灭。时，诸大众见世尊神力如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第五日变化。于第六日，世尊化诸大众皆一等类无有差降。时，诸大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第六日变化。于第七日，世尊在空中为诸大众说法，但闻如来说法声而不见形。时，诸大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有厌离心生。时，世尊观诸大众得未曾有厌离心生，即为说法乃至得法眼净如上。第八日时，诸居士信外道者，遣使唤诸外道：“汝曹知否？沙门瞿昙已现神力，于今八日，汝曹何故不来耶？”彼欲来而不得来，时，世尊告诸比丘言：“若使不兰迦叶以坚[革*卬]皮绳缚其身并牛牵之皮绳断身形破坏若不舍己见，而为论议故，终不能来至我所，乃至尼犍子等亦复如是。时，梵天王，告天帝释言：“诸外道人自言与世尊等，而不能来与世尊捔现神力，今可破灭其高座。”时，天帝释告四天王：“诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力，今可破灭其高座。”时，四天王，即召风神云雨神雷神告如是言：“诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力，今可破坏其高座令散灭无余。”时，风神等闻四天王教已，即取外道高座破散令灭无余。时，诸外道得风雨飘湿，即入草木丛林山谷窟中，而自藏窜。时，有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽，以大石系颈自投深渊。时，诸大众见世尊神力变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生，世尊即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第八日变化。于第九日，世尊于须弥顶上为大众说法，但闻其声不见其形。时，诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生，世尊即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第九日变化。第十日世尊于梵天上说法，时，诸大众但闻其声不见其形。时，诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上，此是如来第十日变化。于第十一日，世尊于大众中现神足变化，一身为多身多身为一身，于近现处若远不见处若近山障石壁身过无阂，游行空中如鸟飞翔，出没于地犹若水波，履水而行如地游步，身出烟焰犹若大火，手扪摸日月身至梵天。时，诸大众见世尊如是变化，皆大欢喜得未曾有厌离心生，世尊即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第十一日神足变化。于第十二日，世尊于大众中心念说法，是应念是不应念，是应思惟是不应思惟，是应断是应修行。是时诸大众见世尊神足变化如是，皆大欢喜得未曾有厌离心生，世尊即为说法乃至得法眼净如上，此是世尊第十二日神足变化。于第十三日，世尊为大众说法教授，说法教授者，一切皆炽然，云何一切皆炽然眼炽然色炽然识炽然，眼触炽然，眼触因缘有受，若苦若乐若不苦不乐是亦炽然，谁炽然，贪欲瞋恚痴火炽然，生老病死忧悲苦恼炽然，苦缘是生，耳鼻舌身意亦如是，一切皆炽然。尔时，大众闻世尊如是说法教化皆大欢喜得未曾有，即为说法乃至得法眼净如上，此是如来第十三日变化。于第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已掷着空中，以佛神力故，变为万四千华台楼阁，华台楼阁中一切皆有座佛左右面，天帝释梵合掌敬礼，而说偈言： 敬礼丈夫王 大人最无上 一切无能知 世尊所依禅 尔时，大众见世尊神力变化如是，皆大欢喜得未曾有，世尊即为说法乃至得法眼净如上。尔时，摩竭王瓶沙次十五日设供，即于夜办种种美食，夜过已明日，以种种多美饮食饭佛及僧，并波罗殊提王优陀延王梵施王波斯匿王末利夫人长者梨师达多富罗那，一切大众皆供养满足。食已舍鉢，王瓶沙更取卑牀于佛前坐。时，世尊坏加趺坐，申脚案上，足至案上时，地为六反十八种震动。时，世尊足下相轮，轮有千辐，轮郭成就，轮相具足，光明晃曜从轮出光，光照三千大千国土。时，摩竭王，见世尊足下轮相如是，即从坐起偏袒右肩右膝着地，白世尊言：“世尊，往昔作何福德，得此足下千辐轮相光明晃曜轮中出光光照三千大千国土？”尔时，佛告瓶沙王：“乃往过去世时，有王名利益众生，作阎浮提王。时，阎浮提，国土丰饶人民炽盛快乐，有八万四千城聚落有五十五亿。时，利益众生王所住城，名慧光，东西十二由延，南北七由延，其城广大人民炽盛财物无限严饰快乐。王第一夫人，字慧事，无儿息，彼为儿故，礼事种种诸天河水池水满善天宝善天日月天帝释梵天王地水火风神摩醯首罗天子园神林神巷陌诸神鬼子母聚落诸神处处供养求愿有子。后于异时，王第一夫人怀娠，女人有三种智慧，知男子有欲意看，知得胎时，知所从得处。时，夫人即往王所白言：‘王知否？我今怀妊。’王言：‘大善。’即为夫人倍增供养，以最上饮食衣服医药卧具一切所须皆增一倍。十月满已生一男儿，颜貌端正时，儿生日，八万四千诸城，八万四千伏藏自然涌出，藏有银者银树涌出，根茎枝叶皆是白银，藏有金者金树涌出，根茎华叶皆悉是金，藏有琉璃者颇梨者，有赤真珠者，有马瑙者，有车磲者，皆亦如是。尔时国法，若儿初生，若父母为作字，若沙门婆罗门为作字。时，王利益众生，作是念：‘何须沙门婆罗门为作字也？此儿母字慧事，我今宁可字儿为慧灯。’彼即字为慧灯。时，王为其儿置四种乳母，一者治身，二者浣衣，三者乳养，四者戏笑。治身母者，修治身形支节。浣衣母者为浣濯衣服洗浴身形。与乳母者，主知与乳。游戏母者，若王子在象马车乘游戏时，华香宝物种种玩弄之具与共嬉戏持孔雀盖在后，娱乐王子令得快乐。尔时，世尊，师说偈言： 一切要归尽 高者会当堕 生者无不死 有命皆无常 众生堕有数 一切皆有为 一切诸世间 无有不老死 众生是常法 生生皆归死 随其所造业 罪福有果报 恶业堕地狱 善业生天上 高行生善道 得无漏涅槃 时，利益众生王命终。王子转大，至年八九岁，其母教学诸伎艺，书画算数戏笑歌舞伎乐，象马骑乘乘车，学射勇健捷疾，于诸技艺皆悉综练。至年十四五时，诸群臣，至王子所白言：‘知否？王已命终，今次应登王位为王，施行教令。’王子答言：‘我不能为王，行王教令。何以故？我前世时，曾为国王经六年，以是因缘堕在地狱六万岁，以是故，今不能为王行王教令。’诸臣言：‘颇有方便可得作王行王教令否？’答言：‘有。’‘何者是？’答言：‘若能令阎浮提若男若女能言之者皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。’时，诸臣闻王子教已，即遣使持书四方唱令，作如是言：‘汝等知否？利益众生王已命过，王子慧灯，次应为王，作如是言：我不为王，乃使阎浮提人若男若女能言之者皆行十善不杀生乃至不邪见者，我当为王。’时，诸国人闻如是教，尽修行十善不杀生乃至不邪见。诸臣即往王子慧灯所白言：‘王子知否？阎浮提人若男若女能言之者皆行十善不杀生乃至不邪见，今可登王位行王教令。’王子言：‘取绢来，即授第一白绢与。’自系头上作如是言：‘如是时，有如是王，善好不耶？’诸臣答言：‘甚善。’时，诸臣白王言：‘王初生时，有八万四千藏自然而出，今可取入王藏。’王言：‘何须入藏？即可于彼四交道头布施沙门婆罗门贫穷孤老，随所求索者一切施与。’时，诸大臣闻慧灯王教已，即于八万四千城，随所在藏，于四城门中四交道头，布施沙门婆罗门贫穷孤老，随其所索一切施与。时，天帝释便作是念：‘王慧灯于八万四千城，随所在藏，皆于四城门中四交道头，布施沙门婆罗门贫穷孤老，随其所索一切施与，将恐来夺我座？我今宁可往试王慧灯，为以无上道不退转故布施，为以退转也？’彼即化作男子，自相谓言：‘王慧灯，教我等行十恶杀生乃至邪见。’时，诸大臣皆往王所白言：“王实教国人行十恶杀生乃至邪见耶？’王答言：‘否，何以故？我先有是语，我不作王，乃令阎浮提人能言之类皆行十善不杀生乃至不邪见，我当为王，是故我无是语。汝等今可严驾象乘，我欲自行教化国人。’ 四分律卷第五十一 |
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